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孫嘉琪︱靈知的前世今生(上):馬西昂主義及其背叛者


劣于祖輩的父輩生下了,更拙劣的我們,而我們很快又要生養(yǎng)出,更加糟糕的后代。
作為一種體驗(yàn)結(jié)構(gòu)的靈知主義
對(duì)于靈知主義這個(gè)誕生于紀(jì)元之初的宗教,西方學(xué)界早有思想家予以專門闡述。新教神學(xué)家費(fèi)迪南·鮑爾(Ferdinand Christian Baur)從黑格爾歷史哲學(xué)的角度出發(fā)研究基督教史,其早在1835年就開(kāi)發(fā)了靈知這一學(xué)術(shù)進(jìn)路,其著作《基督教的靈知:或歷史發(fā)展中的基督教宗教哲學(xué)》(Die Christliche Gnosis oder die Christliche Religious-Philosophie in ihrer Geschichtlichen Entwicklung)堪稱靈知主義研究的里程碑。二十世紀(jì)的德國(guó)哲學(xué)家漢斯·布魯門伯格(Hans Blumenberg)則視靈知為西方精神的大敵,他在《現(xiàn)代的正當(dāng)性》(The Legitimacy of the Modern Age)中提到,“靈知這一基督教的老對(duì)手不是來(lái)自基督教之外,而是秘居于基督教的核心根基之處,它的危險(xiǎn)之處在于:它身上明顯具有一種對(duì)《圣經(jīng)》前提更為連貫一致的體系化?!?span style="color: rgb(128, 128, 128);">(MIT Press, 1983, p. 126)布魯門伯格的思想動(dòng)機(jī)乃在于為“現(xiàn)代性”正名,這部分是由于,另一位德國(guó)人卡爾·洛維特(Karl L?with)在《歷史中的意義》(Meaning in History)(中譯本為《世界歷史與救贖歷史》)中對(duì)現(xiàn)代性的正當(dāng)性提出了質(zhì)疑。在布魯門伯格看來(lái),現(xiàn)代性的正當(dāng)性與靈知主義脫不了干系,現(xiàn)代性所擔(dān)負(fù)起的是從基督教誕生以來(lái)就留給西方思想的一個(gè)任務(wù),即如何克服靈知主義,因?yàn)樗珡氐琢?,它把整個(gè)世界/宇宙(cosmos)都設(shè)想為監(jiān)獄。這種不給塵世留任何“機(jī)會(huì)”的思想太過(guò)壓抑,而布魯門伯格認(rèn)為現(xiàn)代性中人的“自我肯定”(self-assertion)則為人自己正名了,同時(shí)也是為宇宙正名了。而另一位德裔政治哲學(xué)家(同時(shí)也是林國(guó)華、里拉書(shū)中的論述對(duì)象)埃里克·沃格林(Eric Voegelin)則干脆以靈知主義來(lái)撰寫西方政治思想史,不同于布魯門伯格的是,沃格林認(rèn)為現(xiàn)代性就是徹頭徹尾的靈知主義,因?yàn)樗嘈努F(xiàn)代性背后的精神是一種變形版本的基督教,一種“政治宗教”。當(dāng)代法國(guó)哲學(xué)家保羅·利科(Paul Ricoeur)也談到,靈知主義所帶來(lái)的關(guān)于惡的看法是非常關(guān)鍵的,因?yàn)殪`知主義所談?wù)摰膼翰皇菒旱男袆?dòng)或惡事,而是內(nèi)在化的命運(yùn)。對(duì)于靈知主義而言,惡不是象征,而是實(shí)在,是這個(gè)世界本身,此乃惡之“物理化”或者說(shuō)“惡的實(shí)在論”。其導(dǎo)致的結(jié)果是,惡是“某物”,關(guān)于惡的“神話”就成了“認(rèn)識(shí)論”。這種靈知主義把人的責(zé)任一筆勾銷了,而從奧古斯丁開(kāi)始的基督教神學(xué)家正是要將惡從實(shí)在拉回墮落的、具有原罪的人本身(《解釋的沖突》,莫偉民譯,商務(wù)印書(shū)館,2017年,331-354頁(yè))。
盡管以上各位學(xué)者的側(cè)重點(diǎn)有所不同,但他們針對(duì)靈知主義的詮釋路徑共享著一個(gè)前提,即:他們的分析不是局限于古代靈知派那些天馬行空的神話文本,而是視靈知主義為一種“心靈結(jié)構(gòu)”或“體驗(yàn)結(jié)構(gòu)”。因?yàn)槿绻活^扎進(jìn)那些具體的遠(yuǎn)古神話,那么就會(huì)發(fā)現(xiàn)它們的重要性也不過(guò)如此,只能被視為古代的“地?cái)偽膶W(xué)”,它們無(wú)法進(jìn)入主流視野,沒(méi)有資格成為牽動(dòng)著整個(gè)西方思想史大動(dòng)脈參與者。林國(guó)華顯然洞悉到了這一詮釋路徑的重要性,“靈知的原旨并不是儀式性的宗教實(shí)踐,而是一條高度哲思化的理性道路”(20頁(yè)),因而在他看來(lái),對(duì)于靈知主義最重要的人是馬西昂(Marcion),而不是瓦倫廷派、摩尼教、鮑格米勒派等人。因?yàn)?,正是在馬西昂那里,靈知主義的“二元論”體系才真正算是構(gòu)建完成。如他所言,“(馬西昂)去蕪存菁,為靈知傳統(tǒng)奠定大義原則”(同前)。換言之,正是得益于馬西昂,靈知主義才從神話進(jìn)入到了哲學(xué),其思想建構(gòu)堪比古希臘從荷馬史詩(shī)向哲學(xué)沉思的過(guò)渡,從此,靈知主義有了自己的“形而上學(xué)”,有了可以用來(lái)哲學(xué)化地表達(dá)其精神體驗(yàn)的方式,這一意義重大的“更新”具有顯著的歷史效果,因?yàn)閺拇艘院?一個(gè)并非古代靈知派的同時(shí)代人也可以在靈知主義那里找到自己的“鏡像”。就這個(gè)意義而言,現(xiàn)代人如何可能具有這種“靈知式體驗(yàn)結(jié)構(gòu)”呢?林著中論及“近代天文學(xué)革命”這一科學(xué)史上獨(dú)一無(wú)二的大事件,將之與靈知論聯(lián)系起來(lái),無(wú)疑便是洞察到,天文學(xué)革命中“物理天球”的“破裂”以及無(wú)限宇宙的洞開(kāi)實(shí)乃對(duì)古代靈知論捅破“道德天球”這一翻天覆地的大舉動(dòng)的最有力呼應(yīng),值此之際用不著再去構(gòu)想多姿多彩的神話,“天球破裂”已然成為了望遠(yuǎn)鏡里的成像和實(shí)驗(yàn)室里的數(shù)據(jù)。在最根本的意義上,作為后天文學(xué)革命時(shí)代的我們,都面臨著與帕斯卡爾同樣的處境,都體驗(yàn)著靈知式的生命處境:我們轉(zhuǎn)身發(fā)現(xiàn),那種具有規(guī)定性的背景已然消失,我們身處于無(wú)限的空間/虛無(wú)之中,我們?nèi)羰遣蛔鳇c(diǎn)什么,我們就什么都不是(在這個(gè)意義上,人類思想從理論[theoria]轉(zhuǎn)向?qū)嵺`[praxis],從以靜觀的知識(shí)為主導(dǎo)轉(zhuǎn)向以行動(dòng)和操作的知識(shí)為主導(dǎo),人自身也從自然的沉思者變成了自然的擁有者和主宰者)。天文學(xué)革命的人文意義在于,我們被給定的本性/自然(nature)被掏空了,我們被“拋入”(借用海德格爾的術(shù)語(yǔ))這個(gè)世界卻發(fā)現(xiàn)自己什么也不是,發(fā)現(xiàn)我們需要通過(guò)“習(xí)得”、通過(guò)“歷史”,乃至通過(guò)“進(jìn)步”來(lái)定義自身。

靈知主義在馬西昂那里完成了哲學(xué)化或形而上學(xué)化,從而從想象的神話視野進(jìn)入到了西方思想的主線。不過(guò),體系化的裝備并不足以使一種學(xué)說(shuō)成為西方思想的主角,如果靈知主義真的可以被視為主角,那么在它身上必定存在著某種獨(dú)特的、擴(kuò)散于人類心靈之中的體驗(yàn)。靈知主義要做到這一點(diǎn),就不能不直接面對(duì)西方思想的兩根“柱子”——希臘文明與希伯來(lái)文明。如此一來(lái),靈知主義與代表著西方文明的“兩希”傳統(tǒng)之間的碰撞,就成為了檢驗(yàn)靈知主義的思想深度的標(biāo)準(zhǔn)。因此,我們必須考察靈知主義與古希臘宇宙論的關(guān)系,考察其與猶太-基督教的關(guān)系,才能明白作為一種體驗(yàn)結(jié)構(gòu)的靈知主義何以能有非凡的影響力。
古希臘傳統(tǒng)的核心思想可以被概括為“自然-宇宙-道德-政治”的合為一體。此乃一種徹徹底底的一元論。自然或宇宙本身就帶有規(guī)范性意義,它們?yōu)槿藨?yīng)當(dāng)如何生活提供了指導(dǎo)。宇宙是一個(gè)有待觀測(cè)的對(duì)象,是至高秩序的樣本。而亞里士多德在《政治學(xué)》第一卷中所闡述的“人按自然本性就是城邦動(dòng)物”,則最為根本地表達(dá)了政治生活與自然的內(nèi)在關(guān)聯(lián):城邦(政治)是自然的,它是人們一系列的自然欲望得到滿足之后的自然結(jié)果。所以這種從人的自然需要中發(fā)展出來(lái)的城邦政治也就是自然的產(chǎn)物。斯多亞學(xué)派則干脆在宇宙與神之間劃等號(hào),在西塞羅的《論神性》(De Natura Deorum)第二卷中,這種宇宙論神學(xué)體現(xiàn)得淋漓盡致。
猶太—基督教則在某種意義上超越了自然和宇宙,因?yàn)樵诠畔ED那種自然之善、自然目的之上,它們還提出了更高的善、更高的目的:宇宙被超越了,因?yàn)橛辛顺接钪娴纳系郏蛔匀槐怀搅?,因?yàn)橛辛税卜旁谧匀恢喜⑶乙龑?dǎo)著自然的超自然。不過(guò),盡管如此,由于宇宙/世界乃是上帝所造,自然也被視為上帝的技藝,猶太—基督教對(duì)自然之地位的降低最終并沒(méi)有清空自然的道德意義,而是將之容納到神學(xué)體系之內(nèi)。自然、宇宙、世界仍然在一定程度上是好的,盡管不再是至善。超自然與自然之間并不必定構(gòu)成反題,而是可以予以協(xié)調(diào)和包容。由是觀之,中世紀(jì)主流的基督教思想歷程,可以被視為一場(chǎng)在超自然與自然之間尋找聯(lián)系、尋求結(jié)合體系的運(yùn)動(dòng)。在十三世紀(jì)前后,亞里士多德哲學(xué)在中世紀(jì)被重新挖掘出來(lái),眾多神學(xué)家和思想家為之撰寫評(píng)注,或予以創(chuàng)造性的闡釋。在這個(gè)時(shí)候,如何將亞里士多德的學(xué)說(shuō)——其關(guān)于政治自然性的學(xué)說(shuō),關(guān)于潛能與實(shí)現(xiàn)的學(xué)說(shuō),關(guān)于世界永恒的學(xué)說(shuō),關(guān)于形式與質(zhì)料的學(xué)說(shuō),關(guān)于靈魂與肉體的學(xué)說(shuō)等等——與中世紀(jì)基督教的神學(xué)調(diào)和起來(lái),成了這些神學(xué)家和思想家不懈努力的方向。托馬斯·阿奎那是這一脈的集大成者,如果閱讀《神學(xué)大全》就會(huì)發(fā)現(xiàn),很難分清到底哪些是阿奎那自己的觀點(diǎn),哪些又是從亞里士多德那里借來(lái)的。在阿奎那看來(lái),超自然的恩典不會(huì)取消自然,恩典乃是“成全自然”。阿奎那此種試圖調(diào)和兩個(gè)傳統(tǒng)的努力在其著作中乃是一以貫之的,而靈知主義那種徹底的二元論顯然是這位“天使博士”必須予以剔除的一種可能性。阿奎那沿用奧古斯丁所謂的“惡乃善之缺乏”這一觀點(diǎn),并輔之以亞里士多德體系,來(lái)批判二元論。在《神學(xué)大全》第四十九題第三節(jié)中,阿奎那直面一個(gè)關(guān)鍵的“靈知命題”——是否有一至惡作為一切惡的原因。在他看來(lái),惡的發(fā)生沒(méi)有發(fā)自本性/自然的必然性,而是出于“偶然”,我們找不到關(guān)于惡的“第一原理”,第一原理只有善,惡乃是附屬于以善為第一原理的整個(gè)等級(jí)體系的(《神學(xué)大全》第二冊(cè),周克勤等譯,碧岳學(xué)社,2008年,72-75頁(yè))。按照我們的討論語(yǔ)境,這種觀念可以被視作是通過(guò)借用古希臘哲學(xué)來(lái)排斥靈知思想的做法。不過(guò),與古希臘異教傳統(tǒng)走得過(guò)近,對(duì)于基督教而言始終是一個(gè)威脅。受波納文圖拉(Bonaventure)的啟發(fā),許多神學(xué)家開(kāi)始意識(shí)到有必要對(duì)亞里士多德主義加以限制。于是,到了1277年,教皇約翰二十一世委派時(shí)任巴黎主教的唐皮耶(Tempier)對(duì)亞里士多德的著作、關(guān)于亞里士多德的評(píng)注進(jìn)行調(diào)查,最終匯集了二百十九個(gè)命題來(lái)一一譴責(zé)亞里士多德主義。盡管這些譴責(zé)似乎主要針對(duì)的是亞里士多德主義或者說(shuō)以亞里士多德主義為基礎(chǔ)的阿威羅伊主義,但有證據(jù)表明,這些譴責(zé)中有一些將矛頭直指托馬斯·阿奎那這位致力于在基督教神學(xué)與亞里士多德主義之間謀求調(diào)和的“天使博士”([英]約翰·馬仁邦:《中世紀(jì)哲學(xué):歷史與哲學(xué)導(dǎo)論》,吳天岳譯,北京大學(xué)出版社,2015年,280-281頁(yè))。

所以說(shuō),在西方思想史上,古希臘傳統(tǒng)代表著為世界、為宇宙、為自然“正名”的一個(gè)傳統(tǒng),或者用林國(guó)華的術(shù)語(yǔ)來(lái)說(shuō),就是所謂的西方“正典”。而猶太—基督教則將超越自然的維度引入了進(jìn)來(lái),并且在基督教那里達(dá)到了一種調(diào)和:基督的“道成肉身”意味著超越世界的上帝主動(dòng)與這個(gè)世界產(chǎn)生關(guān)系,意味著在超越世界的同時(shí)仍然維持著與這個(gè)世界的關(guān)系。
如果從靈知主義的角度來(lái)看,情況則大為不同了。靈知主義構(gòu)成了對(duì)古希臘傳統(tǒng)的徹底顛覆,因?yàn)橐磺斜还畔ED傳統(tǒng)所珍視的東西——自然、宇宙、世界,均被靈知主義定義為了反面角色。用反自然、反宇宙、反世界來(lái)形容靈知主義的教義核心再適合不過(guò)了。如果說(shuō)斯多亞派的宇宙論神學(xué)達(dá)到了古希臘傳統(tǒng)精神的最高提煉,那么靈知主義首先做的便是拆解那種神—宇宙之間的聯(lián)合。這項(xiàng)二元論任務(wù)的施行相當(dāng)“干脆利落”,因?yàn)殪`知主義不僅讓那個(gè)至高至善的神完全地超脫于世界(宇宙),還不惜用一個(gè)“次級(jí)的神”來(lái)解釋世界的不堪。世界的被造帶上了“原罪”,因?yàn)槭澜绲漠a(chǎn)生來(lái)自于一個(gè)次級(jí)的惡神。至此,至高至善神不僅與這個(gè)世界毫無(wú)瓜葛,而且還規(guī)避了“神義論”(theodicy)的詰難:要為這個(gè)世界的罪惡與苦難負(fù)責(zé)的是那個(gè)次級(jí)的神,而不是那個(gè)至高至善的神?;蛘哂貌剪旈T伯格的話來(lái)說(shuō),靈知主義根本就無(wú)需“神義論”。至此,古希臘意義上的對(duì)宇宙的沉思與模仿變得不再可能,因?yàn)椤坝钪孢壐魉埂比缃癯闪恕昂诂旈T尼”(heimarmene),成了壓迫性的宇宙命運(yùn)。
從靈知主義來(lái)看猶太—基督教,那么猶太教那種強(qiáng)烈的律法主義傾向就會(huì)被視為不必要——因?yàn)橐粋€(gè)邪惡的世界無(wú)需掌管,更不用說(shuō),馬西昂所編纂的《圣經(jīng)》丟棄了《舊約》,用《新約》諸書(shū)證明人類必須,而且已經(jīng)從那冷酷無(wú)情的上帝父親手中被解救出來(lái);基督道成肉身于世界被視為“幻影”——因?yàn)榕c這個(gè)世界毫無(wú)瓜葛的至善神不會(huì)如此主動(dòng)地與這個(gè)世界建立頗為積極的聯(lián)系,污濁不堪的肉體絕對(duì)沒(méi)法用于接納至善神的全然純潔性?;浇痰哪欠N在上帝與世界之間做出的“調(diào)和”努力,在馬西昂看來(lái)就是一種“不徹底”。正如林國(guó)華分析所指出的:“馬西昂嚴(yán)厲否認(rèn)十字架受難,他認(rèn)為,讓至高的上帝死在卑賤的肉體質(zhì)料中是極大的褻瀆。這一立場(chǎng)必然導(dǎo)向‘幻影論’。如前所述,我認(rèn)為這個(gè)異端理論代表了人類所能達(dá)到的最高程度的精神潔癖,它是真正的二元論,它的存在是對(duì)‘道成肉身’——偽二元論——的最高否定。”(82頁(yè))
基督教誕生之后的西方思想史背景,將有利于我們進(jìn)一步定位靈知主義?;浇淘陟`性秩序與塵世秩序之間的二元處理,乃是西方思想的恒常的核心問(wèn)題意識(shí),如何處理二者之間的關(guān)系,以及它們?cè)谡?、歷史中的各種表征,可以被視為自基督教誕生以來(lái)西方各路思想的匯聚點(diǎn)。我們不僅可以從奧古斯丁式的“雙城理論”中,從但丁和馬西利烏斯(Marsilius)的大一統(tǒng)理論中,看到這個(gè)問(wèn)題對(duì)思想家神經(jīng)的猛烈觸動(dòng),我們也可以從霍布斯、盧梭這樣的現(xiàn)代政治的開(kāi)創(chuàng)者那里找到這個(gè)問(wèn)題的重要性。因此,這遠(yuǎn)非一個(gè)過(guò)時(shí)的問(wèn)題,而是直到十六、十七世紀(jì)還影響著西方現(xiàn)代政治、現(xiàn)代國(guó)家的理論建構(gòu)?;舨妓箤?duì)“雙重權(quán)力”或“雙重代表”問(wèn)題的敏銳意識(shí),也無(wú)疑暗示著這個(gè)問(wèn)題的至關(guān)重要性。二元論問(wèn)題的持續(xù)存在意味著,西方政治思想史上的政治問(wèn)題,一直是一個(gè)“政治神學(xué)問(wèn)題”。而靈知主義,可以被視為政治神學(xué)的終極版本,它意味著靈性對(duì)塵世的徹底勝利,意味著神學(xué)對(duì)政治的徹底廢止。在靈知主義政治神學(xué)中,最為關(guān)鍵的是“敵意”,換言之,其事業(yè)的重心不是以神學(xué)的方式思考政治,更不是以政治來(lái)反映神學(xué),而是以神學(xué)來(lái)攻擊政治,政治-神學(xué)乃是神學(xué)對(duì)政治的堅(jiān)決斗爭(zhēng)。

靈知主義的內(nèi)在邏輯:不可避免地闖入世界?
馬西昂的靈知主義的確有利于我們對(duì)整個(gè)靈知主義進(jìn)行定位,因?yàn)樗峁┝遂`知主義最為純凈的版本,由此我們最容易對(duì)靈知主義進(jìn)行原則化或理論化,從而將靈知主義置于整個(gè)西方思想史的脈絡(luò)中。而且,與此同時(shí),馬西昂的理論也非常清晰地體現(xiàn)了靈知主義最為融貫的版本,他把二元論的思路堅(jiān)持到底。但是,靈知主義能夠避免卷入塵世而將馬西昂的事業(yè)貫徹到底嗎?從林國(guó)華的論述來(lái)看,他顯然強(qiáng)調(diào)馬西昂主義的致命忠告,即“朝向世界飛落的航路是危險(xiǎn)的”(96頁(yè))。而無(wú)論是陶伯斯的歷史末世論,還是巴迪歐的世俗普遍主義,都是對(duì)馬西昂的致命背叛。林著中最為精致的一個(gè)線索就在于在馬西昂主義及其背叛者之間做出區(qū)分,或者說(shuō),他考察了靈知主義的自毀歷程:從“飛離地球”轉(zhuǎn)向“撞擊地球”的災(zāi)難現(xiàn)場(chǎng)。我們?cè)诖诵枰疾斓氖牵`知主義為何會(huì)有這種一百八十度的大轉(zhuǎn)彎?
實(shí)際上,如果我們考察一下靈知主義在西方思想史,尤其是西方政治思想史上的實(shí)際角色,情況就不如馬西昂那一靈知祖先所設(shè)想的那樣。一種徹底的二元論——它告誡我們不要貪戀和卷入塵世——是否真的能讓人一如既往地保持這種“精神潔癖”?歷史實(shí)情顯然給出的是否定回答。為什么一種棄絕塵世的宗教,最終必然會(huì)爆發(fā)出一種強(qiáng)大的政治力量?我們必須從馬西昂的極端二元論中去尋找這一內(nèi)在邏輯。
我們可以從靈知主義對(duì)塵世的棄絕本身中找到些許端倪。我所指的是,靈知主義政治神學(xué)中所內(nèi)在固有的“敵意”(或者說(shuō)神學(xué)對(duì)政治的斗爭(zhēng)),本身就具有政治傾向或斗爭(zhēng)傾向。因?yàn)閿骋饧瓤梢园l(fā)展成對(duì)塵世的不卷入,也可以輕而易舉地發(fā)展成針對(duì)塵世的徹底斗爭(zhēng)——甚至,這一誘惑可能要大得多。
不過(guò),這個(gè)原因只是表面的。它所表明的只是我們的心理結(jié)構(gòu)對(duì)極端二元論的無(wú)法承受,我們需要從靈知主義最根本的神人關(guān)系中、從二元論教義本身的政治效果方面來(lái)尋找這一原因。
我們都知道,靈知主義有著“神秘主義”維度,這種神秘主義不在于其所構(gòu)造的神話故事之神秘,而在于靈知(Gnosis)本身,在于這一所謂的“秘密知識(shí)”。靈知的這一神秘主義維度意味著一種強(qiáng)烈的內(nèi)化傾向,因?yàn)樗焉衽c人的關(guān)系完全交給了“內(nèi)心”。這將會(huì)產(chǎn)生何種效果?
首先,這有利于心理學(xué)的發(fā)展,或者說(shuō),這傾向于使對(duì)神與人之關(guān)系的考察從神學(xué)轉(zhuǎn)向心理學(xué)。這一步至關(guān)重要,里拉在《夭折的上帝》(The Stillborn God)里就曾提到,霍布斯之所以能實(shí)施所謂的“大分離”乃是因?yàn)樗D(zhuǎn)變了“主題”:霍布斯認(rèn)為,人談到上帝時(shí)其實(shí)是在談?wù)撍陨淼慕?jīng)驗(yàn),宗教成了一種完全屬于人的現(xiàn)象。神誕生于心理上的效應(yīng),誕生于我們的恐懼這種感覺(jué)(《夭折的上帝》,蕭易譯,新星出版社,2010年,46-50頁(yè))。于是,當(dāng)我們說(shuō)神與人之間存在著某種關(guān)系的時(shí)候,我們就是在說(shuō)人對(duì)自己的心理感覺(jué)的表達(dá)。神反倒成了這種研究中可有可無(wú)的部分,它只是我們所恐懼或感到不可知的對(duì)象的總稱,它甚至完全可以是別的什么,那些能夠?qū)θ艘鹜瑯有Ч臇|西——主權(quán)者、國(guó)家、領(lǐng)袖等等——事實(shí)上霍布斯的確這樣做了,他讓一個(gè)擁有至高權(quán)威的主權(quán)者來(lái)威懾眾民,使之脫離于戰(zhàn)爭(zhēng)的泥潭。
更為重要的是,這種內(nèi)在化傾向有著影響深遠(yuǎn)的政治內(nèi)涵。惡之實(shí)在性或世界性與內(nèi)在化是一體兩面,它們所共同導(dǎo)向的結(jié)果是,神與人之間的聯(lián)系不再有中介。人如何與神溝通?不再通過(guò)世界的中介,不再通過(guò)宇宙的中介,不再通過(guò)自然的中介,同時(shí),也不再通過(guò)政治和教會(huì)這個(gè)組織的中介。這一主張的前提是對(duì)世界、宇宙、自然的負(fù)面評(píng)價(jià)。而這意味著,人被拋到了這樣的位置上:他發(fā)現(xiàn)自己必須孤獨(dú)地面對(duì)神,必須從自己的內(nèi)心來(lái)體驗(yàn)神。如果我們回顧從中世紀(jì)到宗教改革和人文主義的思想變遷,就能夠更為清楚地體會(huì)到這一內(nèi)在化傾向具有何等重要的后果。中古基督教非常強(qiáng)調(diào)“中介”,這種中介不僅體現(xiàn)為大公教會(huì)的中介功能,還體現(xiàn)在圣餐等儀式上。而馬丁·路德最為重要的做法就是取消中介從而使信仰內(nèi)在化,這種內(nèi)在化體現(xiàn)為“唯獨(dú)信心”(Sola fide),以及隨之而來(lái)的“人人皆祭司”。這種主張的政治結(jié)果是“出人意料”的,因?yàn)楫?dāng)它實(shí)際上取消了教會(huì)的中介功能的時(shí)候,在人們中間對(duì)于中介的需求并不會(huì)就此消失,而世俗權(quán)力由此就有可能抓住這個(gè)機(jī)會(huì)。事實(shí)上的確如此,從宗教改革之后的人文主義和民族國(guó)家的興起來(lái)看,宗教改革在某種程度上推動(dòng)了世俗權(quán)力的戲劇性增長(zhǎng)。盡管宗教改革后的新教絕沒(méi)有像我們先前所說(shuō)的那樣轉(zhuǎn)變神人關(guān)系的視角(也就是從神學(xué)轉(zhuǎn)向心理學(xué))——新教依然強(qiáng)調(diào)上帝論、基督論相對(duì)于人論的先決地位,不過(guò),從內(nèi)在化這一視角來(lái)看,宗教改革的確與人文主義存在著交集,區(qū)別只在于:宗教改革使人們從內(nèi)心去與神相遇,人文主義則干脆使人們從內(nèi)心或自我去發(fā)明神。因此,從人文主義的角度來(lái)看,內(nèi)在化實(shí)則是一個(gè)“絕佳的機(jī)會(huì)”。因?yàn)樯竦倪b遠(yuǎn)、中介的消失都為人的自足性提供了充分的便利條件。

由是觀之,極端的二元論導(dǎo)致中介的取消,人直接面對(duì)上帝——在靈知主義那里,就是面對(duì)一個(gè)不可知的、陌生的并且對(duì)塵世毫不關(guān)心的上帝,這實(shí)際上為人文主義或世俗化提供了契機(jī)。這種二元論神學(xué)對(duì)現(xiàn)代世界或現(xiàn)代政治的形成有著相當(dāng)大的影響。布魯門伯格把中世紀(jì)晚期的唯名論視為“現(xiàn)代前夜”的靈知主義版本,這一論斷有其合理性,因?yàn)閵W卡姆的威廉(William of Ockham)等人的神學(xué)觀的確復(fù)制了這種靈知主義教義,并以之闡發(fā)一系列問(wèn)題:上帝的意志作用被無(wú)限放大,這個(gè)世界不僅無(wú)法充當(dāng)神人中介,甚至這個(gè)世界的秩序都被設(shè)想為一種隨時(shí)可以被推翻的秩序(昆汀·斯金納在《現(xiàn)代政治思想的基礎(chǔ)》中,充分考察了奧卡姆—加布里埃爾·比爾[Gabriel Biel]—路德在思想上的連貫性,見(jiàn)《現(xiàn)代政治思想的基礎(chǔ)·下卷:宗教改革》,奚瑞森、亞方譯,譯林出版社,2011年,第3-96頁(yè))。 “暫時(shí)拿掉世界”的假設(shè)不能僅僅被理解為是一種虛構(gòu),它暗示著現(xiàn)代政治最為激進(jìn)之處所在:現(xiàn)代世界就是一個(gè)沒(méi)有任何秩序可以一直依靠的世界,“自然狀態(tài)”這個(gè)近代早期頗為流行的概念,就已經(jīng)暗示出了,人們不可避免地將有可能隨時(shí)被拋入無(wú)序狀態(tài)。尤其在霍布斯那里,自然狀態(tài)儼然是一種“準(zhǔn)神學(xué)狀態(tài)”:在其中,每個(gè)人都肆意發(fā)揮著自己的神性,每個(gè)人自己都是“終極裁判者”,都是擁有絕對(duì)權(quán)利與自由,可以對(duì)這個(gè)世界施加任意專斷意志的“神人”。所以說(shuō),人文主義或世俗化時(shí)代并非是一種神學(xué)的缺席,而恰恰是一種更為激進(jìn)地、更不妥協(xié)的神學(xué)版本。而從“神學(xué)的桎梏”中脫離出來(lái)之后所發(fā)生的種種政治暴力,仿佛是在提醒我們,馬西昂主義似乎不得不經(jīng)受背叛的命運(yùn),“至高的旁觀者”在歷史上往往淪為一種虛設(shè),它反而為人們卷入塵世提供了理由,或者說(shuō),為人們僅僅關(guān)心塵世事務(wù)提供了借口。那么,如何處理這一靈知主義的潛在悖論?





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