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《長(zhǎng)安十二時(shí)辰》器物③|女子緣何著男裝,唐馬應(yīng)作何打扮
電視劇《長(zhǎng)安十二時(shí)辰》已播出過半,原著作者試圖以上元燈節(jié)的十二時(shí)辰還原唐代開元天寶年間的長(zhǎng)安風(fēng)物,電視劇的創(chuàng)作也幾乎再現(xiàn)了唐人生活。結(jié)合書中記載與博物館中館藏文物,瑣碎的“知識(shí)點(diǎn)”被串聯(lián),歷史似乎近在眼前,觸手可及。本文從文物分析的視角解讀女子著男裝是否真為唐人風(fēng)尚?唐人之馬究竟是何打扮?唐人屏風(fēng)花鳥是否如劇中一般細(xì)膩寫實(shí)?唐人又是如何煮茶、溫酒?對(duì)星象圖又作何理解?
女著男裝,確乃唐人風(fēng)尚
劇中李必的婢女檀棋常以一身颯爽的男裝示人。侍婢著男裝確乃唐人風(fēng)尚,不僅遍及宮中和民間,更貫穿有唐一代。

“遙窺正殿簾開處,袍袴宮人掃御床”(唐薛逢《宮詞》),宮中侍奉灑掃的正是穿袍著袴的女子;而《資治通鑒》“唐德宗興元元年”條載:“上命陸贄草詔賜渾瑊,使訪求奉天所失裹頭內(nèi)人?!痹∽ⅲ骸肮^內(nèi)人,在宮中給使令者也。內(nèi)人給使令者皆冠巾,故謂之裹頭內(nèi)人?!蹦酥塾谒麽ヮ^而言;另在《太平廣記》轉(zhuǎn)引的一則唐傳奇中,被人搖醒的公子李陶亦“見一婢袍袴,容色甚美”。唐代日常男服主要由袍、袴、帶、幞頭等組成,若宮人、侍婢著男裝,這些衣飾又往往成為其代稱。唐張鷟《朝野僉載》謂“周嶺南首領(lǐng)陳元先設(shè)客,令一袍袴行酒”,《太平廣記》所引“李參軍”故事中“著紫蜀衫,策鳩杖”的蕭公則由“兩袍袴扶側(cè)”,皆屬其例。

唐代女婢著男裝不僅十分習(xí)見,且往往凸顯鮮明的個(gè)性特征。她們既裹幞頭,著襕袍,足蹬靿靴,腰系蹀躞,一如須眉男兒;又常梳髻戴鈿,花子斜紅,錦袴線鞋,盡顯嬌俏嫵媚;還可胡服胡帽,錦繡褾袖,翻領(lǐng)開襟,充滿異域胡風(fēng)。(唐代男子常服中原本即包含有大量的“胡服”元素)更因穿著者的身份、場(chǎng)合及時(shí)代不同而變化萬千,與女裝裙衫相較也未嘗遜色。

不過就女著男裝的潮流演變而言,劇中檀棋翻領(lǐng)胡服配長(zhǎng)靿靴,腰系蹀躞帶的造型當(dāng)更接近初唐武周風(fēng)尚,且其中搭的那件不知是曲領(lǐng)還是“領(lǐng)巾”的白色織物則十分怪異。開元天寶之際的女子袍袴其實(shí)和當(dāng)時(shí)男子所著一樣也已呈現(xiàn)加長(zhǎng)加寬的趨勢(shì),長(zhǎng)及足面,有的用色紋飾多彩絢麗,常見各類團(tuán)花紋,且少用蹀躞帶,多僅系革帶。

以往論者多謂唐代女子著男裝是大唐氣象的彰顯,更是“女權(quán)意識(shí)的某種覺醒,也是對(duì)傳統(tǒng)的男權(quán)社會(huì)的一種挑戰(zhàn)”。但從唐代絹畫、壁畫及線刻畫中其實(shí)都不難看出,主仆組合的基本模式還是被描繪得略顯高大的裙衫貴婦在前,著袍袴者則侍奉在后,個(gè)中尊卑關(guān)系一目了然。唐高宗時(shí),太平公主曾著紫衫玉帶上殿獻(xiàn)舞,高宗、武后尚且“笑曰:‘女子不可以為武官,何為此裝束?’”,《新唐書》更謂之“近服妖也”??梢姽鞔伺e實(shí)乃一反常態(tài),十分另類。倒是唐墓出土的不少打馬毬俑塑造了女子著男裝的形象。所以在大多數(shù)日常情況下,唐代女子著男裝應(yīng)是取其利落輕捷,方便勞作、侍奉及運(yùn)動(dòng),受眾也因此多是宮人侍婢;一般貴女美婦的崇尚和追求,仍舊是珠翠寶髻、花團(tuán)錦簇的華貴裙衫。

然唐人劉肅《大唐新語》曰:“天寶中,士流之妻,或著丈夫服、靴、衫、鞭、帽,內(nèi)外一貫也。”《舊唐書·輿服志》載:“開元初,從駕宮人騎馬者,皆著胡帽,……俄又露髻馳騁,或有著丈夫服、靴、衫。而尊卑內(nèi)外,斯一貫矣。”這些記錄似乎還表明在開元天寶時(shí)期,女著男裝或胡服曾一度也成為上層女性的追求。開元二十五年的貞順皇后石槨線刻畫中有一對(duì)男裝女子,其中一人袍下施襕,或許正是著“丈夫衣衫”的一對(duì)主仆。而傳世名畫《虢國(guó)夫人游春圖》雖是宋人摹本,但其祖本仍可能出自唐人手筆。據(jù)最新研究,此畫中地位最尊者乃畫面右端,在隊(duì)伍最前方御馬而行的男裝女子,她應(yīng)即主角虢國(guó)夫人。而劇中被聞染誘騙至“狼窩”的王宗汜之女王韞秀是一位頗有男子豪氣的富家千金,她第一次出場(chǎng)也穿著一件翻領(lǐng)胡服,盡管也遠(yuǎn)非天寶式樣,但這樣的設(shè)計(jì)仍算是有所依憑。

不過在史家眼中,這類著裝皆乃“安史之亂”的先兆:《舊唐書·輿服志》云:“臧獲賤伍者皆服襕衫?!伺愿?jìng)衣胡服。故有范陽羯胡之亂,兆于好尚遠(yuǎn)矣?!薄缎绿茣ぼ嚪尽吩唬骸芭痉[衫,而士女衣胡服。其后安祿山反,當(dāng)時(shí)以為服妖之應(yīng)。”但既然是“或著”,則說明這種情況在上層女性中并不十分盛行,更可能僅如太平公主一般偶爾為之,并不能根本影響唐代女性的衣著喜好,將其看做胡亂的服妖之兆更未免言過其實(shí)。
“花車斗彩”,設(shè)計(jì)來自唐代銅鏡的靈感
劇中的許鶴子的原型是“歌值千金”的宮妓永新許合子,歷史上的許合子在開元年間即已入宮,唐段安節(jié)《樂府雜錄》謂其“既美且慧,善歌,能變新聲”,還稱“韓娥、李延年歿后千余載,曠其無人,至永新始繼其能”。劇里的許鶴子與弟弟一同來到長(zhǎng)安參加“花車斗彩”,他們花車背景的處理其實(shí)也是一大亮點(diǎn)。

雖然鏡頭不多,但仍可看出中央繪一株大樹,樹的左邊是一只蟾蜍,右邊則是一只白兔,其間點(diǎn)綴花鳥流云。這一設(shè)計(jì)的原型無疑來自唐代銅鏡,又以尤“月宮鏡”為主。如西安蓮湖區(qū)電容器廠出土的月宮鏡,圓形的鏡背象征一輪圓月,月輪中央為枝繁葉茂的桂樹一株,樹右側(cè)是嫦娥與蟾蜍,嫦娥凌空起舞,衣袂飄搖,樹下的蟾蜍正伸肢跳躍,樹左側(cè)則是玉兔正握杵搗藥。唐代月宮鏡形式多樣,但基本都具備“桂樹、蟾蜍、玉兔、嫦娥”等神話元素,尤以“桂樹、蟾蜍、玉兔”三者最為常見,如西安市文物保護(hù)考古研究院所藏雙鵲盤龍?jiān)聦m鏡。這應(yīng)是玄宗“千秋節(jié)”時(shí)專門鑄造用以賞賜和進(jìn)獻(xiàn)的一種“千秋鏡”。據(jù)張匯的《千秋鏡賦》,千秋鏡“刻以為龍,鑄以成鵲”,鏡中圖案則呈“鵲飛如向月,龍盤似映池”的布局,而鏡中月輪就以桂樹、蟾蜍和玉兔為標(biāo)識(shí)。

當(dāng)然,其間點(diǎn)綴的花葉、飛鳥應(yīng)該還參考了唐代的人物花鳥螺鈿鏡。

許鶴子的花車月宮圖中有桂樹,有蟾蜍,有玉兔,那么衣袂飄飄的許鶴子無疑就是翩翩而來的嫦娥了。
“杏葉”馬飾、編縛馬尾裝飾的多彩唐馬
馬毬也許是最具“唐朝特色”的一項(xiàng)體育賽事,唐代顯貴多好此道,玄宗、敬宗、宣宗、僖宗等幾位圣人更是個(gè)中高手,故而打馬毬也多為唐五代影視劇所習(xí)見。毫不意外地,第十一集中出現(xiàn)了駿馬飛馳的打毬場(chǎng)面。而由于受到突厥、鮮卑等北方民族風(fēng)尚的影響,唐人對(duì)馬的裝飾也顯示出不同以往的特點(diǎn),劇中對(duì)“杏葉”的使用即是其一大特色。

元稹詩有言:“借騎銀杏葉,橫賜錦垂萄?!碧拼靶尤~”相當(dāng)于漢晉時(shí)的馬珂,應(yīng)是由于多呈葉形而得名。它們?cè)煨蛢?yōu)美,花樣繁多,常以銅、銀鑄造,紋飾有卷草、流云、瑞鳥、對(duì)獅、飛馬等等,又施鎏金及琉璃鑲嵌,如永泰公主墓所出雖是縮小版的冥器,卻仍十分精致。且杏葉不僅懸于鞦帶,更綴于攀胸,或大小杏葉相間,或金色杏葉和赤紅纓拂間隔懸掛,似更富異域色彩。專門的當(dāng)盧在唐代也幾乎不見,取而代之的亦是華麗多樣的杏葉,王勃《思春賦》謂“杏葉裝金轡”。從出土的馬俑來看,盛裝寶馬可在絡(luò)頭上懸掛四枚杏葉:額前一枚、鼻端一枚、兩頰各一枚。


不過嚴(yán)格來說,劇中馬飾的運(yùn)用卻與現(xiàn)實(shí)有所不符。因?yàn)樾尤~在唐代似多屬乘騎出行或儀仗所用馬匹(仗馬)之飾,唐墓壁畫和馬俑中表現(xiàn)的打馬毬所乘之馬則基本不見懸掛杏葉,如開元十五年的嗣虢王李邕墓壁畫《馬毬圖》所繪。想必是因?yàn)轳R毬運(yùn)動(dòng)對(duì)速度和力量的要求較高,過多的裝飾反而會(huì)影響球手擊球和馬匹奔跑的緣故吧?!短普Z林》即曰:“宣宗弧矢擊鞠,皆盡其妙。所御馬,銜勒之外,不加雕飾,而馬尤矯健;每持鞠杖,乘勢(shì)騰躍,運(yùn)鞠于空中,連擊至數(shù)百,而馬馳不止,迅若流電?!?/p>

唐代細(xì)馬的另一特點(diǎn)其實(shí)在于對(duì)毛發(fā)的處理。一是馬鬃。唐時(shí)雖不乏長(zhǎng)鬃披拂的駿馬,但時(shí)人還常將馬鬃剪短,或僅在后端留一縷長(zhǎng)鬃下彎;有的更剪出“三鬃”,即將三簇鬃毛留長(zhǎng)突起,如著名的“昭陵六駿”就皆是如此。盛唐詩人岑參《衛(wèi)節(jié)度赤驃馬歌》中“紫髯胡雛金剪刀,平明剪出三騣(鬃)高”的“三鬃”應(yīng)是當(dāng)時(shí)人對(duì)此類裝飾的稱謂,中晚唐則多稱“三花”。宋郭若虛《圖畫見聞志》對(duì)唐人尚“三花馬”也有所論及:“唐開元、天寶之間,承平日久,世尚輕肥,三花飾馬。舊有家藏韓幹畫《貴戚閱馬圖》中有三花馬,兼曾見蘇大參家有韓幹畫三花御馬,晏元獻(xiàn)家張萱畫《虢國(guó)夫人游春圖》中亦有三花馬。三花者,剪鬃為三辮。白樂天詩:‘鳳箋書五色,馬鬣剪三花?!保ㄌ迫诉€提到馬有“五花”,以往認(rèn)為是將馬鬃剪為五個(gè)突起而得名。但“五花”更像是就俊馬旋毛的紋理而言,如岑參詩言“馬毛帶雪汗氣蒸,五花旋錢連作冰”,而與剪鬃無關(guān)。)

二是常編縛馬尾。劇中馬尾雖然也有所辮結(jié),還系上了彩色絨球,但未免過于花哨。唐代對(duì)馬尾的縛結(jié),尤其戰(zhàn)馬、仗馬之類,大多編得很短,幾乎只稍長(zhǎng)于馬尾的肉柱,且如彎鉤上翹。這樣處理應(yīng)是出于避免在作戰(zhàn)和打毬時(shí)因馬尾纏繞而發(fā)生意外的考慮,并且可能和馬匹在儀仗隊(duì)伍中的整齊美觀有關(guān)。

另外還有一點(diǎn),影視作品中似乎多用深棕色的馬,但從文物來看,唐人喜愛的駿馬毛色十分多樣,青黑、純白、紅棕、淺褐、茶色及帶斑紋的馬都十分常見。
金銀平脫工藝奩盒或更顯盛唐繁華
元載用以盛裝首飾的漆盒雖借用了正倉(cāng)院藏臈纈羊木屏風(fēng)紋飾,但如果換成金銀平脫工藝裝飾會(huì)更具盛唐特色。

金銀平脫器在玄宗一朝優(yōu)盛,紋飾雍容華貴,工藝更是精妙絕倫?!鞍彩分畞y”后,大唐國(guó)力驟衰落,為扭轉(zhuǎn)“淫巧之風(fēng)”,肅宗、代宗都曾下詔禁止生產(chǎn)包括金銀平脫在內(nèi)的耗時(shí)費(fèi)工之器物,這一工藝也日趨衰落,不過晚唐五代仍有精品出現(xiàn)。
開元、天寶年間的墓葬中屢有金銀平脫妝具或其上裝飾出土。如葬于開元二十六年的河南偃師杏園李景由夫婦墓出土的銀平脫漆方盒。正方形盒蓋上裝飾四組完全對(duì)稱的纏枝花,盒的四壁也有纏枝花、二方連續(xù)花卉帶紋、聯(lián)珠紋等,細(xì)密繁褥,富麗堂皇,極富盛唐氣息。漆盒為雙層,內(nèi)盛裝格式梳妝用具和寶鈿,應(yīng)是李景由夫人盧氏日常所用。

又如開元二十四年入葬的宗女李倕墓中也出土一件銀平脫方盒,內(nèi)有四個(gè)銀平脫小盒,也裝飾有精美的花草、連珠及飛鳥紋銀片,且由于考古發(fā)掘技術(shù)的進(jìn)步,漆皮得以部分保存,可想見當(dāng)年風(fēng)貌。



有柄銅鏡在唐代并不多見

李必為擺脫追兵誤闖紅燈區(qū),碰上一妓正持鏡理妝,她手中所持則是唐代極為少見的有柄銅鏡?!蛾兾鞒鐾零~鏡》著錄過一件1955年出土于西安東郊高樓村14號(hào)唐墓的雙鳳紋有柄銅鏡,但該鏡無論紋飾還是形制都很接近宋代有柄銅鏡,如1994年江西南城縣出土的一件,而這類銅鏡也正是在宋代才真正大行其道。當(dāng)然劇中的有柄銅鏡素面無紋,似乎還加了鈕。

實(shí)物雖尚有疑問,好在唐代還有與有柄鏡相關(guān)的文物出土。唐開元六年(718年)的韋頊墓石槨外壁線刻畫中,有一位寶髻高聳、手提裙帶的女子持一件酷似團(tuán)扇的帶柄圓形器。由于唐代團(tuán)扇扇柄多貫穿扇面,故該器很可能就是一枚有柄銅鏡。而大中四年(850年)的裴氏小娘子墓出土的一件女立俑則明確是手持有柄銅鏡。(由于該墓發(fā)掘于建國(guó)以前,出土文物又幾經(jīng)轉(zhuǎn)手,墓葬情況和文物數(shù)量都已不清楚。就陶俑的人物造型風(fēng)格看,似乎比大中四年要早得多,不排除其它墓葬文物被錯(cuò)認(rèn)的可能。)

我國(guó)傳統(tǒng)的銅鏡絕大多數(shù)是“鈕鏡”,即僅在鏡背中心鑄一鈕,鈕中穿綬以供持握。有柄圓鏡則很可能是舶來品。公元前6000年的土耳其卡達(dá)爾弗克新石器時(shí)代地層中就曾出土以黑曜石為材質(zhì)的有柄鏡。目前已知最早的有柄銅鏡則出土于約公元前2900年至前2340年的美索不達(dá)米亞平原基什遺址(Kish Site)。有柄圓鏡廣泛流行于中亞、西亞、南亞和埃及等古文明發(fā)祥地,在古埃及和古希臘藝術(shù)中也多有描繪。據(jù)學(xué)者考證,敦煌文獻(xiàn)中的“鎶鑑”即唐人對(duì)這類外來有柄銅鏡的稱名,如Ch.969-72《唐于闐某寺支出簿》載:“出錢陸伯柒拾伍文,買鎶鑑一具,三百文?!盤.2917《乙未年后常住什物交割點(diǎn)檢歷》載:“鎶鑑一柄,打破團(tuán)鎚。”鎶鑑的“鎶”一作“柯”,《廣雅·釋器》曰:“柯,柄也?!辫a乃鏡之別稱,故“柯鑑”即有柄鏡。
花鳥屏風(fēng)顯宋代風(fēng)雅
李必誤入的妓館室內(nèi)設(shè)一扇三聯(lián)風(fēng)荷屏風(fēng),之前的青樓女李香香房中則有一面獨(dú)扇草蟲屏風(fēng),都烘托出情欲曖昧的氛圍。只可惜這樣高度“寫生”的花鳥畫應(yīng)出現(xiàn)于五代兩宋時(shí)期,美則美矣,卻與唐代花鳥屏風(fēng)在形制和構(gòu)圖上都相去甚遠(yuǎn)。

初唐、盛唐時(shí)期的花鳥屏風(fēng)以幅寬基本一致的多扇連屏較為常見,一般一字?jǐn)[開立于床榻之后,如敦煌莫高窟盛唐第217窟主室南壁壁畫所繪。這組壁畫中有一處繪兩位婦女坐于室內(nèi)榻上,身后可見樹立的多扇圍屏,其上所繪花鳥仍隱隱可辨,展示了花鳥屏風(fēng)在當(dāng)時(shí)日常生活中的狀態(tài)。

現(xiàn)今雖尚未發(fā)現(xiàn)這類唐代花鳥屏風(fēng)實(shí)物,但還有壁畫及紙畫可一窺其貌。時(shí)代約在盛唐的新疆阿斯塔納217號(hào)墓墓室后壁存有以朱紅邊框相隔的六扇花鳥屏風(fēng)壁畫。每扇屏風(fēng)以“一花一鳥”為基本內(nèi)容,花鳥皆位于中軸線上,呈對(duì)稱式構(gòu)圖。植物有萱草、百合、石竹等,花葉挺拔,對(duì)稱分布,植物前方的禽鳥有環(huán)頸雉、赤麻鴨、鴛鴦、綠頭鴨等,姿態(tài)各異,并配以礫石、云雁。因是墓室壁畫,故僅以單線平涂法繪制,但畫面仍設(shè)色濃艷,充滿生機(jī)。

與之類似的,是時(shí)代應(yīng)略晚的新疆吐魯番阿拉和卓張德淮墓出土的三面紙本屏風(fēng)。屏風(fēng)以多張大小不同的紙裱糊而成,褐色寬界欄,繪有紅嘴藍(lán)鵲、錦雞等,畫面以占據(jù)中軸線位置的花鳥為主體,花葉軸對(duì)稱分布,并點(diǎn)綴山石、蜂蝶。畫法為先勾墨線,然后施彩,有暈染效果。

中軸對(duì)稱式花鳥畫還見于章懷太子墓及武惠妃墓石槨線刻畫等處,應(yīng)是當(dāng)時(shí)花鳥畫的主流構(gòu)圖。而寬幅三聯(lián)屏和通景式屏花鳥畫則多見于中晚唐時(shí)期,且常描繪“金盆鵓鴣”題材,但仍可看出是取對(duì)稱式構(gòu)圖,平衡而不呆板,如河南安陽郭燧夫婦墓、趙逸公墓、北京海淀八里莊王公淑墓出土的花鳥屏風(fēng)壁畫。




直到晚唐五代的河北曲陽王處直墓壁畫中,被認(rèn)為具有“穿堂花”風(fēng)格的壁畫花鳥屏風(fēng)也還可見十分規(guī)整的軸對(duì)稱構(gòu)圖。目前雖不能完全確定唐人日常所用花鳥畫或屏風(fēng)的“寫生”程度究竟如何,但就出土文物而言,對(duì)稱構(gòu)圖無疑應(yīng)是這一時(shí)期花鳥畫的典型特征。
“雙盤式”燭臺(tái)為唐代多見
劇中還常用一淺漆盤裝數(shù)枚粗蠟燭以照明,實(shí)際上唐人日常應(yīng)多用有承盤的燭臺(tái)。在唐李壽墓石槨線刻畫、新成長(zhǎng)公主墓壁畫、永泰公主墓壁畫、章懷太子墓壁畫中,都可見捧燭臺(tái)侍女。李壽墓石槨中的蠟燭上似乎還加了罩。


徐賓所執(zhí)燭臺(tái),類似初盛唐時(shí)期常見的“雙盤式”燭臺(tái),金屬質(zhì)地和陶瓷器都有,如陜西西安市長(zhǎng)安區(qū)祝村鄉(xiāng)羊村出土的銀燭臺(tái),河南鞏義市芝田二電廠4號(hào)墓出土的三彩燭臺(tái)。這類燭臺(tái)還可拆卸使用,如陜西歷史博物館藏彩繪高足陶燭臺(tái)。


茶具酒具考,并非完全來自唐代
景龍觀密室太子三人密談時(shí),李必煮茶所用器具,勺及匙俱類1982年鎮(zhèn)江丁卯橋窖藏所出唐器。而李必棰茶后將碎茶入銀羅細(xì)篩,羅旁置銀籠子一件,俱考法門寺所出為本摹制,然尚缺一例銀茶碾。






唐人飲茶,還需將茶餅碎成茶末,方可使用,陸羽所云“候寒末之”即如此。與朋友討論,其碎茶具應(yīng)有三,曰茶臼,曰研缽,曰茶碾,外附一種篩器,即茶羅。若茶餅體大,則以茶臼碎塊,復(fù)入碾或研缽制成茶末,如柳宗元詩:“日午獨(dú)覺無馀聲,山童隔竹敲茶臼?!比舨栾烍w小,則直接制成茶末,碎末后,再入羅過篩。法門寺所出銀碾為此中代表,研缽則見如河北曲陽澗磁村所出晚唐定瓷例。而劇中以木槌棉袋碎茶,似為不妥。


又李必尚于山中時(shí),姚汝能前去尋訪。李必桌案上有茶具一組,其中水注用日式鐵壺——提梁、球腹、短注,此非唐所常有。不過去唐不遠(yuǎn)的遼代倒曾有使用此種壺式,1954年遼駙馬墓出土一例鱗紋銀壺,即做此樣,現(xiàn)藏于國(guó)家博物館。因遼承唐式頗多,故不能完全排除唐代絕無提梁壺的可能,但未必為煮茶所用。


格外有趣的,是何孚與龍波在自家故宅中會(huì)面時(shí)的茶席陳設(shè),竟放置了一件碩大的蓮花風(fēng)爐。此爐式為宋遼所常有,如河北宣化下八里遼墓壁畫所繪備茶情形,所用蓮花風(fēng)爐,或?yàn)槠兴弥汀2贿^片中之爐似為一件單純的裝飾道具。


看完茶具我們來看看酒具:

靖安司發(fā)“震三卦”前夕,司中安柱國(guó)與娘子在西市中挑選胡商珍玩,先取了一件綠琉璃高足杯,復(fù)取了一件白琉璃胡瓶。與前現(xiàn)封大倫元載對(duì)飲時(shí)所用相同,為復(fù)刻正倉(cāng)院所制,不再贅述。此處補(bǔ)充的是,此類壁貼環(huán)狀裝飾的玻璃杯,暫確未曾見有高足者,除正倉(cāng)院加足者相類外。韓國(guó)國(guó)立中央博物館亦藏一例大邱漆谷松林寺五層磚塔中出土的舍利具,為綠琉璃杯中置琉璃小瓶。其杯制近似,惟無高足,取餅狀小足。

值得注意的,是張小敬在劉記書肆與老三盤問時(shí),桌上放置的一把銀酒注,其所摹有本。鎮(zhèn)江丁卯橋的唐代金銀窖藏,極所奢華,除著名的酒令“論語玉燭”外,上文所述勺、匙及碗、樽、盒、盆、釜等無所不備。其中一例銀酒注,珠鈕,罩蓋,粗短頸,曲柄長(zhǎng)流,底刻“力士”二字,或?yàn)楸酒弥汀O嗨频?,還可見臨安天復(fù)元年水邱氏墓所出晚唐例,惟更粗短圓滿些。



而李必幻夢(mèng)中何監(jiān)房中的溫酒一幕就顯得比較穿越。唐人飲酒,為冷酒,為溫酒。其熱源以薪、碳為主,如元結(jié):“燒柴為溫酒,煮鱖為作沈。”又樂天語:“照書燈未滅,暖酒火重生?!笨梢姕鼐朴没稹?/p>

唐時(shí)溫酒的器具,今所考,暫見主溫以鐺。鐺,釜屬,一稱鎗(槍),《太平御覽》:“鐺,與鎗同”。晉以來多用,唐尤盛,如《南齊書》:“……太官元日上壽銀酒鎗”,復(fù)《北史·韋堅(jiān)傳》“乃自出酒,以鐵鐺溫之?!辫K用途頗多,有藥鐺、酒鐺、茶鐺等。何家村唐窖藏出土金銀鐺數(shù)件,短柄肖形,圓腹,三足,應(yīng)為溫器。李白《襄陽歌》:“舒州杓,力士鐺,李白與爾同死生?!被蛉绱朔N。另何監(jiān)在酒家與人密謀時(shí),酒肆所用注碗一付,是北宋樣式,前曾有述,故略不繁論。


當(dāng)視角轉(zhuǎn)至地下城。張小敬與葛老周旋時(shí),葛老的室內(nèi)陳設(shè)頗多銀酒器,但樣式皆不類古,或?yàn)榻餮筱y器制度,或?yàn)榻袢談?chuàng)作,實(shí)不和。唐人愛金銀,金注銀杯不可勝數(shù),又盛以胡風(fēng),多高腳、環(huán)鋬,為摹中亞設(shè)計(jì),可以參考。郭利仕與李適之對(duì)談時(shí),用的酒具,與葛老室內(nèi)所陳相近。而用的景德鎮(zhèn)青花盤則更是此時(shí)所無的。





有趣的是,龍波去找毛順前往興慶宮前大仙燈時(shí),毛順腰上掛一酒杯,其角形,圓口曲身,尾接于口下,是唐代杯式。今多見于三彩器中,如陜歷博館藏一例,為1982年征集,龍首回身,卷連于杯口。今學(xué)者認(rèn)為是來通杯之一種,但暫未見有中亞地區(qū)所用者。其設(shè)計(jì)來源待考。


劇中星圖來自朝鮮,唐代敦煌已有星圖
靖安司中所掛的《天象列次分野之圖》,此圖初版實(shí)是朝鮮李朝時(shí)代所制,為太祖李成桂時(shí)期刻碑,高2.11米,寬1.08米,于1395年造成,被封為韓國(guó)至寶。后多朝數(shù)次翻刻,各有小異。劇中所用版本《天象列次分野之圖》的題頭在圖之上,與太祖版不同,可能是李朝肅宗時(shí)代或之后的作品。


據(jù)日本學(xué)者成家徹朗介紹:“現(xiàn)在一般認(rèn)為 ,《天象列次分野之圖》碑面的整個(gè)形式與(蘇州)《天文圖》非常相似?!倍叩年P(guān)系應(yīng)當(dāng)較近。蘇州《天文圖》亦刻碑載體。石高2.16米,寬1.08米。現(xiàn)存于蘇州碑刻博物館,為王致遠(yuǎn)制碑。但通過另一塊名《地理圖》的碑記可知,他一共制作了四塊石碑,所用圖本來自于黃裳進(jìn)獻(xiàn)宋廷的。至于唐代星圖,最著名的案例是現(xiàn)藏大英博物館的敦煌星圖,為斯坦因1907年于敦煌取走品,被認(rèn)為是最重要的古代星圖之一。此圖經(jīng)卷本,繪星1339顆,257個(gè)星官,并附釋文。1959年由李約瑟出版此卷的局部,1966年,席澤宗在《文物》上發(fā)表了這一重要發(fā)現(xiàn)。

在張小敬為長(zhǎng)安的生死奔走的十二時(shí)辰里,借由目之所及的器物,看到的是“唐物”,盡管部分可以從文物中找到原型,同時(shí)也在追根溯源的過程中,發(fā)現(xiàn)有些并非“唐物”,這部劇像是一個(gè)引子,引導(dǎo)當(dāng)下的人們看到東方器物之美。





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