眾所周知，上世紀六七十年代于西方博物館界興起的“新博物館學”運動，對于世界博物館史具有里程碑式的重要意義?！靶虏┪镳^學”的一些標志性主張，如從“以物為本”向“以人為本”的轉(zhuǎn)變，對生態(tài)、社區(qū)、少數(shù)族裔等的關(guān)注，也已陸續(xù)得到中國博物館學界的譯介。但在學術(shù)研究與事務(wù)操作尚存較大距離的中國博物館界，傳統(tǒng)博物館的定義、業(yè)務(wù)、宗旨等尚未得到充分普及與貫徹，遑論“新博物館學”在中國扎根發(fā)芽。雖然以貴州六枝梭戛苗族生態(tài)博物館、福州“三坊七巷”社區(qū)博物館為代表的、極具“新博物館學”特色的中國博物館也已在過去十余年間粉墨登場，但“新博物館學”的核心理念仿佛仍然在中國博物館界漫漶不清。

雖然不易草率畫上等號，但“新博物館學”運動確實與西方社會于上世紀60年代起浮現(xiàn)的“后現(xiàn)代化”息息相關(guān)。對于“后現(xiàn)代”，國內(nèi)誤解頗多。筆者看來，“后現(xiàn)代性”自然具有向“現(xiàn)代性”挑戰(zhàn)的解構(gòu)訴求，但那并非“東風壓倒西風”式的取而代之，而是一種“另眼看世界”的思考方式與社會現(xiàn)象?！昂蟋F(xiàn)代性”以批判性的眼光重審“現(xiàn)代性”及其相關(guān)理念的“行事方式”，并力圖探尋“現(xiàn)代性”體系之外的“另一種可能”。另外，“后現(xiàn)代性”并非僅僅出自書齋學者的冥想抑或意見領(lǐng)袖的呼吁，其亦是一種切實發(fā)生的、具有內(nèi)在邏輯與動力的現(xiàn)實存在，與“陰謀論”無涉，也便無法對其徹底忽視與抵制。因此，筆者認為也不宜將“新博物館學”運動簡單視作某些博物館理論家、從業(yè)者出于這樣或那樣的不滿發(fā)起的一場“反叛”，而應(yīng)將“新博物館學”視作“后現(xiàn)代”背景下博物館界或偶然或必然、或主動或被動、或局部或普遍產(chǎn)生的變化趨勢。

“新博物館學”起源于上世紀60年代后的多種社會思潮與現(xiàn)象，但究其合于一處的關(guān)鍵點，筆者以為是對作為“現(xiàn)代性”組分的傳統(tǒng)博物館的反撥。作為啟蒙理性講述的宏大敘事的一個章節(jié)，傳統(tǒng)博物館通過“征集、保護、研究”，形成認識歷史知識的專業(yè)體系，再通過“傳播、展出”，將歷史知識的專業(yè)體系從學者擴散至公眾。其中暗含的邏輯是，無論是學者通過博物館進行研究，還是公眾通過博物館進行學習，他們都可以成為“現(xiàn)代性”所允諾的更具有啟蒙理性的“現(xiàn)代人”。但在上世紀60年代后的一系列“后現(xiàn)代性”批判思潮眼中，所謂啟蒙理性講述的宏大敘事本質(zhì)上是一種話語建構(gòu)，在其陰影下被“現(xiàn)代性”旁落的第三世界、少數(shù)族裔、地方社區(qū)、亞文化族群等被傳統(tǒng)博物館“正當”地拒之門外。“后現(xiàn)代性”強調(diào)知識的生產(chǎn)與分享過程中的民主性，不以普適性的“正確”壓服特殊性的“權(quán)利”，具體對于博物館而言，即要時刻警惕假博物館之名，行知識霸權(quán)之實。

似乎看來，如今“新博物館學”運動已經(jīng)不再“時髦”，正如“后現(xiàn)代化”也已經(jīng)遭遇“退潮”。但德勒茲等人提醒我們，資本主義的“欲望機器”具有強大的吸收與生成能力。一度以“后現(xiàn)代性”登場的理念與現(xiàn)象，有朝一日也可能被收編為“現(xiàn)代性”的新組分。即，具體到如今的博物館界，雖然“新博物館學”運動已不復(fù)當年銳勢，但其部分理念或已融入博物館界的主流共識之中，對傳統(tǒng)博物館理念起到了修正作用。這一現(xiàn)象，我們或可從近年國際博物館協(xié)會（國際博協(xié)）提出的“國際博物館日主題”中窺得端倪：

2011年的“國際博物館日”主題為“博物館與記憶（Museums and Memory）”，其“呼吁觀眾一起來探索與發(fā)現(xiàn)那些冰封的記憶”。雖然“記憶”一直以來是博物館的主要母題，但有別于傳統(tǒng)博物館，“新博物館學”十分重視“誰的記憶？”、“為誰記憶？”等問題的答案，博物館于是也尤其要承擔起找回、重述那些被現(xiàn)代社會旁落的“冰封的記憶”的重任。這一理念在2017年“國際博物館日”主題中又得到了著重強調(diào)——“博物館與有爭議的歷史：博物館講述難以言說的歷史（Museums and contested histories: Saying the unspeakable in museums）”：“這一主題鼓勵博物館發(fā)揮積極作用，主動參與調(diào)解，并提供多元視角促進歷史傷痛的愈合?！?/p>

通過博物館促成社群的多元化、和諧共處，是“新博物館學運動”的重點議題。2014年“國際博物館日”主題“博物館藏品架起溝通的橋梁（Museum Collections make connections）”即是對此有力的伸張。同時，在信息技術(shù)徹底改變傳播形態(tài)的新世紀，新媒體不僅縮短了距離、節(jié)省了時間，更實現(xiàn)了“后現(xiàn)代性”的去中心化交互網(wǎng)絡(luò)，為“新博物館學運動”提供了實現(xiàn)可能。在2012年“國際博物館日”主題中，對新傳播技術(shù)的審思便已被提上議程——“處于變革世界中的博物館：新挑戰(zhàn)、新啟示（Museum in a Changing World: New challenges, New inspirations）?！卞手?018年“國際博物館日”，“超級連接的博物館：新方法、新公眾（Hyperconnected museums: New approaches, new publics）”更將“超級連接”這一信息科技術(shù)語與博物館緊密綴合起來，其所謂“新公眾”也絕不止于參觀人數(shù)的數(shù)學增加，更在于公眾參與博物館話事的新態(tài)勢。

2013年與今年“國際博物館日”的主題，更是可以直接作為國際博協(xié)對博物館定義的答案。2013年的一組等式“博物館(記憶+創(chuàng)造力)=社會變革(Museums (memory + creativity) = social change)”，強調(diào)博物館將舊（記憶）與新（創(chuàng)造力）結(jié)合于一處，其目的是為了給社會帶來全新的可能。與之相似，今年的主題“作為文化中樞的博物館：傳統(tǒng)的未來（Museums as Cultural Hubs: The future of tradition）”同樣提出了與生態(tài)博物館、社區(qū)博物館內(nèi)涵高度趨同的“文化中樞”概念，其對“新博物館學”的呼應(yīng)可謂昭然若揭。

總而言之我們可以看出，“新博物館學”對于西方博物館學界產(chǎn)生的影響是極其深入、余波未了的。雖然西方博物館學界看似仍在延用“記憶”、“傳播”等傳統(tǒng)博物館語料，或談及“超級連接”等博物館新興表象，但其內(nèi)蘊已或多或少暗含了“新博物館學”的相關(guān)理念。譬如西方博物館學界談及博物館的社會責任，很可能既包含了傳統(tǒng)博物館式的公眾知識教育職能，又包含了“新博物館學”式的公眾知識分享機制，是不宜將其籠而統(tǒng)之、簡而化之為增加博物館客流、加強博物館講解云云的。

由此，在國際博協(xié)即將再次修訂博物館定義的前夕，我們不妨立足于“新博物館學”視域，對博物館定義的生成作一次簡單的知識考古，著重回看“新博物館學”運動對上世紀60年代以降國際博協(xié)的博物館定義修訂起到了如何的影響。

1974年國際博協(xié)修訂的博物館定義無疑具有里程碑意義，其提出的“人及人的環(huán)境的物證”、“為社會及其發(fā)展服務(wù)”、“向大眾開放”、“非營利”等概念此前并未在國際博協(xié)的博物館定義中出現(xiàn)，而此后這些概念一直得到了保留或間接保留（“人及人的環(huán)境的物證”改為了“人類及人類環(huán)境的物質(zhì)及非物質(zhì)遺產(chǎn)”）直到今天。雖然早有學者對上述概念進行過討論與辨析（如嚴建強、梁曉艷，《博物館（MUSEUM）的定義及其理解》），但應(yīng)該看到于國內(nèi)這些概念的內(nèi)涵在“新博物館學”視域中尚有未被展開的層次。

譬如“人及人的環(huán)境的物證”，在1961年國際博協(xié)的博物館定義中，與其相對應(yīng)的是“具有文化和科學重要性的藏品”。誠然，修改后的“物證”概念可以將“反映人類日常勞作與生活的工具和日用品”、“反映科學原理的工業(yè)制品”（嚴建強、梁曉艷語）等納入其中，但如果將這些“物證”仍然用作以狹義的科學、理性、專業(yè)視角解釋“歷史”、“自然”的抓手，那它們?nèi)允恰熬哂兄匾缘牟仄贰?，只不過新興的科學、理性、專業(yè)視角將“重要性”的觸角伸向了這些曾經(jīng)不大受關(guān)注的“藏品”而已。破拆“重要性”的相關(guān)語料，就是要避免落入由某一群話語掌控者決定何為“重要”的知識強權(quán)陷阱中，而“物證”乃至“文化遺產(chǎn)”這類語詞，對于與其或相關(guān)或不相關(guān)的話語掌控者而言，都更為中性，體現(xiàn)出博物館“征集、保護、研究、傳播和展出”的對象是在博物館的話語掌控者與利益相關(guān)方權(quán)力協(xié)商、博弈后決定的。

再如“為社會及其發(fā)展服務(wù)”，正如前述，可想而知也得益于“新博物館學”運動對博物館“以人為本”的強調(diào)。而正是出于這一背景，特別指出博物館應(yīng)“向大眾開放”且“非營利”，便格外重要。對于傳統(tǒng)博物館的教育職能而言，“開放”自是題中之義，但強調(diào)將“開放”擴展為“向大眾開放”，則少不了“新博物館運動”的搖旗吶喊。同樣，傳統(tǒng)博物館遭逢經(jīng)濟危機，也是“新博物館運動”所處的背景之一，在“后現(xiàn)代”社會“消費主義”的推波助瀾下，“商業(yè)博物館”似乎呼之欲出。博物館“非營利”的提出對博物館的經(jīng)濟性質(zhì)作出了明確的界定，相較于“不營利”與“營利”，“非營利”在限制與寬松之間選取了中間地帶，也對應(yīng)了西方社會NGO、NPO等“第三部門”的機構(gòu)形態(tài)。

2007年，國際博協(xié)對博物館定義再一次作出重要修訂，“博物館上述定義不受任何政體性質(zhì)、地域特征、職能機構(gòu)或相關(guān)機構(gòu)收藏藏品的定位等因素的限制而予以適用”的通則性條款被刪除，一并被刪除的還有包括“科學中心和天文館”、“從事保護、傳承和管理有形和無形遺產(chǎn)（活的遺產(chǎn)和數(shù)字創(chuàng)造性活動）的文化中心和其他實體”等凡例的“具有博物館資格”的博物館類別介紹。這種簡化無疑釋放了這樣的暗示：博物館是一個不斷發(fā)展、邊界模糊的類群，其定義宜松不宜緊，應(yīng)為處在定義邊緣地帶和未來有可能加入定義的博物館提供接納度。實際上“泛博物館化”確實是“后現(xiàn)代”社會的重要現(xiàn)象，譬如商業(yè)展陳、“類博物館”（如“氣味博物館”）、博物館亞文化（如“故宮文化”）等社會現(xiàn)象已經(jīng)在國內(nèi)外普遍出現(xiàn)、不容忽視。對于博物館學界而言，自然可以“守好城墻”，將一類學界共同認可的社會現(xiàn)象稱之為“博物館”，將另外一些置于其外。但“圈定”乃至定義、分類本身，就是“現(xiàn)代性”的啟蒙理性所衍生出的方法與工具，未必代表了對事物“本質(zhì)”的揭示，只代表了某種知識共識/強權(quán)。也許可以反問，在“新博物館學”與“后現(xiàn)代性”語境下，博物館定義是否仍然那么重要？與其討論某一社會現(xiàn)象是否是“博物館”，不如不預(yù)設(shè)褒貶地探問其“為（二聲）何”、“為（四聲）何”。博物館的定義修訂說難也難，說易也易，關(guān)鍵還在于其話語掌控者與利益相關(guān)方在權(quán)力協(xié)商、博弈間，將什么視作“異”，什么視作“己”。