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倚神而居:一座山西古村落的生活日常|土地與神祇
2025年7月末,山西的暑夏,大周村位于高平市馬村鎮(zhèn)上,在不斷轉(zhuǎn)乘的導(dǎo)航中,會(huì)慢慢發(fā)現(xiàn)地圖的“毛細(xì)血管”漸次消失,在電子地圖上,街區(qū)、巷落、建筑的形制都融化于空白之中。但鄉(xiāng)村的色調(diào)是金黃的,烈日洋洋灑灑,揮斥方遒般瀉滿一地。這是另一種地圖以外的景象,以更具感官的方式出現(xiàn)在眼前。這個(gè)在地圖上僅以輪廓形態(tài)顯陳的村落,自2012年被列入中國(guó)首批傳統(tǒng)村落名錄;2013年,村中的資圣寺、湯王廟、元帝閣等為代表的古建筑群被評(píng)為全國(guó)重點(diǎn)文物保護(hù)單位。
我因參與建筑遺產(chǎn)保護(hù)營(yíng)的駐地創(chuàng)作而來(lái)到這里,十天的晨光與暮色中,除了保護(hù)營(yíng)工作帶來(lái)的磚瓦相擊,村落一如往昔的安靜。但神的日常,并未與現(xiàn)實(shí)世界剝離,無(wú)論是作為被保護(hù)的遺產(chǎn)符號(hào),抑或作為社交的公共場(chǎng)所,記憶與想象同樣借由空間將特殊的經(jīng)驗(yàn)的傳遞。
在中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)長(zhǎng)期的“天人合一”宗法禮制統(tǒng)治之下,“天”是至高無(wú)上的主宰符號(hào),被稱為“表里山河”的山西更是仰仗著黃河、太行山等地理環(huán)境,憑借其獨(dú)特的地理環(huán)境而發(fā)展出屬于自己的地方風(fēng)格。日月星辰、風(fēng)雷雨電,身處天地的各路“神仙”則成為了統(tǒng)治者行事的法則之一。修筑祭祀性建筑空間,不僅意味著將樸素的福愿安之奉之,也是將對(duì)天地臣服的法則形成可流傳的敘事符號(hào)。
村中一直流傳著歷史上“七十二座全神廟”的恢宏盛況,有武場(chǎng)、校場(chǎng)、文廟、大小寺院七十二座,如繁星點(diǎn)綴;也有一種說(shuō)法是“七十二”并不是指代廟宇的數(shù)量,而是指神龕的數(shù)量,因一座殿堂內(nèi)可以共列多種神龕。眾神庇佑、香火不斷的盛況在今日已不復(fù)存在,但可以從多神共處一室的情境窺視民間對(duì)多元宗教欣然接受的態(tài)度。實(shí)際上,大周村所信仰的神祇眾多,在《大周古村》一書中記錄著:有佛教諸神如觀音大士(供奉于觀音閣)、毗盧佛(供奉于資圣寺毗盧殿)等;道教神仙,如火神(供奉于火神廟)、水神(供奉于湯王廟);儒教先圣,如孔子(供奉于宣圣廟);民間諸神,如牛王、降雨姑姑、樹神等,姑姑殿、牛王廟等廟宇供奉這類神祇。百姓有什么需求,自然就會(huì)豎立起什么樣的神祇。
晉東南地區(qū)現(xiàn)存有140座“三教堂”,為佛教中國(guó)化和儒、釋、道三教合一背景下的產(chǎn)物。2019年,長(zhǎng)治彩塑藝術(shù)研究院在重塑碧云寺大殿的造像時(shí),依據(jù)建筑正脊題記和上黨民間俗語(yǔ)“村中起廟堂,佛祖在中央,老子坐天下,孔子教文章”安排像設(shè),恢復(fù)了該殿宇在清初三教同堂的格局。

位于民居內(nèi)的“三教堂”
一日閑逛至大周村的西南城門外,城門上方還有一處小觀音樓。穿過(guò)城門往外走個(gè)一公里,開闊的玉米地前,一個(gè)民宅院落門前以“毛澤東思想萬(wàn)歲”的紅字作為門頭,再往下看便是“居高聲遠(yuǎn)”的黑底石匾,而如果目光再往里走,“三教堂”的金字木匾亮堂堂,如同遁入了“瞬息全宇宙”的奇幻世界。推開屋子的鋁合金門,儒家孔子像在案前,四周錦旗環(huán)繞,與老先生因方言障礙交談未果,但從他正在收拾家務(wù)的孫女口中得知,他是為村中大小喜喪擇良辰的命格先生。民間禮佛本就有著較強(qiáng)的實(shí)用主義傾向與功利性,讓眾神共居一室的包容隨意,這又何嘗不是一種生活智慧。

湯王廟
而位于村中中心地帶的湯王廟,坐北朝南,占地面積約751平方米,正殿湯王殿為元代遺構(gòu),東西看廊為明代建筑,其余建筑均為現(xiàn)代仿修。主祀的湯帝傳說(shuō)帶有一種焚身禱雨的血色浪漫,以獻(xiàn)祭式的方法以期感天動(dòng)地,祈福降雨。晉東南諸神大多以“雨神”為主導(dǎo)神格,與該地因地理環(huán)境所致的旱災(zāi)頻發(fā)有較大關(guān)系。晉東南的農(nóng)業(yè)主要靠雨水灌溉,在古時(shí)向天祈雨是唯一出路。湯是商開國(guó)君主,民間流傳的湯王信仰則是源于古老的雩祭(即祈雨儀式),相傳商湯禱雨的地點(diǎn)即為陽(yáng)城縣的析城山。北宋末年,河?xùn)|大旱,朝廷于析城山求雨獲應(yīng)。政和六年(1116),宋徽宗封析成山山神為“嘉潤(rùn)公”,湯帝行廟獲賜“廣淵之廟”敕額。在這種敘事背景下,湯從“圣賢帝王”轉(zhuǎn)變?yōu)椤爸魉居隄伞钡纳竦o。

湯王廟原木梁
大周村內(nèi)的湯王廟原為二進(jìn)院落,中軸線上依次為南門、大成殿、湯王殿,大成殿西側(cè)曾為村中私塾所在地,大成殿連同東西看廊、湯王殿構(gòu)成一個(gè)完整的院落。湯王殿前檐東檻墻內(nèi)鑲嵌有石碑一塊,刻于明弘治元年(1488),從石碑內(nèi)容可推測(cè)出湯王廟始建于宋,并于明弘治元年(1488)進(jìn)行全面整修,曾為兩進(jìn)院落,前后分別供奉孔子與成湯。巧妙的減柱造工藝,獨(dú)特的五鋪?zhàn)鹘Y(jié)構(gòu),大膽使用原木作梁等特征,都讓湯王廟被認(rèn)為是大巧若拙的元代遺存建筑。這也是眾多旅人會(huì)驅(qū)車至此參觀的緣由。
駐留期間,大周村已久未降雨,處于拔節(jié)期的玉米也受到了影響,但顯然過(guò)去焚牲烹畜、聚眾祈雨的景象并不會(huì)再在湯王廟中發(fā)生。相反,在2025年11月的新聞中,《山西日?qǐng)?bào)》將《山西省保險(xiǎn)行業(yè)主要災(zāi)害風(fēng)險(xiǎn)地圖》的發(fā)布視作農(nóng)科創(chuàng)新的新聞,這份整合記錄12年承保理賠數(shù)據(jù)與氣象記錄的風(fēng)險(xiǎn)地圖,將曾經(jīng)的“天災(zāi)”變?yōu)樾碌摹疤煅邸保萍急挥脕?lái)替代神的預(yù)兆。
老人家即便口中抱怨,也不會(huì)過(guò)分在意,因?yàn)檗r(nóng)地不再是這個(gè)村落的主要收入模式,留下來(lái)種地的老人多是為了消磨時(shí)日,兒女大多在縣城與外地打工的。雖然儀式與神話可以強(qiáng)化地方的依附感,但這個(gè)過(guò)程需要不斷承認(rèn)地方的神圣性與永恒的意義來(lái)實(shí)現(xiàn)。當(dāng)儀式和神話失去重要意義時(shí),人也不再參與其中,地方的持久性就會(huì)變得岌岌可危。所有人都達(dá)成了共識(shí),村落缺少生計(jì)與活路,廟宇院落只是作為大周村建筑景觀的一種——除非它們擁有了新的商業(yè)價(jià)值。

空置荒廢的武家夫人院
相較于山西傳統(tǒng)的核心文旅景區(qū)如平遙古城、喬家大院,或是近年來(lái)因黑悟空出圈的鐵佛寺等網(wǎng)紅打卡點(diǎn),大周村即便有被納入國(guó)家受保護(hù)的古建筑群,但并沒(méi)有太多商業(yè)運(yùn)營(yíng)的概念與能力。更多時(shí)候,那些順藤摸瓜來(lái)到廟前的尋訪者,是通過(guò)打通門前張貼的文保員電話,才得以進(jìn)入廟宇大門。還有一些未被納入組織“保護(hù)”的小廟,則常年門戶緊鎖,從縫隙中窺見(jiàn)的,也都是野草瘋長(zhǎng)的畫面。無(wú)論是產(chǎn)權(quán)問(wèn)題還是等級(jí)區(qū)別,可以確定的是,屬于它的信眾已經(jīng)消失。
在列斐伏爾的空間理論中,“空間”不是一成不變的實(shí)物,而是一種不斷變化、恒常流動(dòng)的過(guò)程。感知、構(gòu)想與活化構(gòu)成了空間的三個(gè)層面,不同時(shí)期的空間生產(chǎn)者塑造著不同的空間景觀。從古至今,村子的儀式由村民決定,但村民也需要與各種建制周旋。沒(méi)有香火的廟宇是不是“活”的廟宇?駐留期間營(yíng)員們也曾經(jīng)爭(zhēng)論過(guò),當(dāng)建筑成為“國(guó)寶”后,建筑價(jià)值先于神性,落在村里的責(zé)任也變重了,除了有火災(zāi)防范、防偷盜破壞或改造等規(guī)則外,大量青壯年離村遷移,能勝任文保員的年輕人其實(shí)并不多。實(shí)際上,在宋金時(shí)期,湯王廟的獻(xiàn)殿或舞樓曾是社區(qū)活動(dòng)的場(chǎng)所,不僅用于祭祀,還用于娛樂(lè)活動(dòng),如戲曲表演等。1953年,大成殿曾被當(dāng)作學(xué)校使用,湯王殿則被當(dāng)作會(huì)議室,直到1998年學(xué)校遷走,湯王廟大殿才閑置。除了承載湯帝的神諭,作為建筑空間而存在的湯王廟也有著自己的“演變”路徑。

香港主教山上自發(fā)的“神圣空間”
有趣的是,我曾在香港一次爬山時(shí),被山腳民間所自發(fā)設(shè)立的“社壇”所震撼。這座位于深水埗石硤尾的主教山,除了山頂有百年歷史的建筑遺產(chǎn)配水庫(kù)外,還有居民布置的各類休閑體育設(shè)施,如乒乓球臺(tái)、健身器材、沙包等,整座山如同經(jīng)歷了“圈地運(yùn)動(dòng)”,被劃分、切割、騰挪。步道上會(huì)看到廢棄的家用地毯被用來(lái)防滑,也會(huì)在林蔭一角發(fā)現(xiàn)海綿暴露的舊沙發(fā)。當(dāng)然,最大量的,是那些數(shù)量龐大又種類繁雜的神像。觀音、佛祖、呂洞賓與關(guān)云長(zhǎng),乃至招財(cái)貓與圣母瑪利亞,這些棲居在破爛鐵皮底下的神仙們,如同在現(xiàn)代都市里開鑿了一座“七十二全神廟”。與大周村內(nèi)被懸置的空間形態(tài)相反,這里的民間宗教信仰成為了“開路”的一環(huán)。對(duì)于民間信仰而言,“風(fēng)水”就是一種糅合歷史、風(fēng)俗、傳統(tǒng)、地理等的天人常識(shí),勞格文與科大衛(wèi)對(duì)中國(guó)鄉(xiāng)村神圣空間的研究認(rèn)為,在“風(fēng)水”這個(gè)脈絡(luò)中,人們?yōu)榱俗约旱睦?,或單?dú)行動(dòng),或集體行動(dòng),改造自然地形,討好神靈,就像一出永不閉幕、充滿張力的戲劇。

湯王廟前的公共空間(左)觀音殿
如果仔細(xì)觀察,我們依舊能在大周村的建筑群里找到某種日常的縫隙。每日早晨,湯王廟前所修建的小廣場(chǎng)空地會(huì)形成一個(gè)暫時(shí)的“中心”。村中的幾位老人,如同一種固定景觀地出現(xiàn)在廟墻的座椅上,在健身器材上游玩的孩童,把小貨車停在這里的賣貨郎,生活圍繞著一種直徑而展開。神的空間并非密不透風(fēng),權(quán)威與靈力之外,生活的儀式穿梭在內(nèi),這些被城市高速“拋下”的社群反而持續(xù)地回應(yīng)著這些空間。

圍繞資圣寺活動(dòng)的居民
附近的宗教建筑群也有著相似的風(fēng)景,在村內(nèi)做修筑工作的工人習(xí)慣在觀音閣的樓臺(tái)下午休,借用其出檐遮擋日光。資圣寺東邊的紅墻外圍則是老太太們打牌的熱鬧地點(diǎn),無(wú)論是因?yàn)榫扌蛪w帶來(lái)的遮陰效果,還是喜歡“鴻運(yùn)當(dāng)頭”的寓意,她們的笑聲會(huì)穿透廟墻。五虎廟前更多是從外村進(jìn)來(lái)賣貨的小商販,支著攤,離人群不遠(yuǎn)不近。駐留期間,每日負(fù)責(zé)“值日”的營(yíng)員在煮茶水時(shí),發(fā)現(xiàn)了種在了資圣寺里的薄荷,每日采摘也成為了一種固定動(dòng)作,我們也悄然與這里的空間發(fā)生關(guān)系。
比起真正入廟,倚靠在這些廟宇邊緣,反而更容易形成一種既松散又流動(dòng)的社群。從梁與木斷代帶來(lái)的榮耀之后,想象從何而來(lái),那些無(wú)意識(shí)的連結(jié),反而會(huì)成為另一種地方經(jīng)驗(yàn)。與神共處的公共空間,會(huì)不斷塑造出新的村落“布局”。
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