《生命的尺度：從海德格爾到阿甘本的技術(shù)和生命政治》，[美]提摩太·C. 坎貝爾著，藍江譯，廣西師范大學出版社，2025年7月出版，288頁，78.00元

美國哲學家提摩太·坎貝爾（Timothy C. Campbell）新近被翻譯為中文的著作《生命的尺度：從海德格爾到阿甘本的技術(shù)和生命政治》重新思考了今天我們所面對的生命政治。他考察的主題是：技術(shù)通過什么樣的方式與生命交織在一起。作者在切入主題之前首先回應(yīng)了生命政治在今天遭遇的難題，它深陷死亡政治的漩渦，在其中野蠻生長，且“對具體的威脅毫不關(guān)心”。生命政治難題構(gòu)成了坎貝爾這本書所討論的核心問題：若生命政治天然傾向于死亡政治（thanatopolitics），其理論價值何在？坎貝爾在序言中給出了一個論斷，“當代生命政治天衣無縫地蛻化成死亡政治的原因在于，我們要面對尚未被探索的技藝和死亡之間的關(guān)系，這個關(guān)系似乎貫穿了多個以生命政治為關(guān)鍵詞的當今最重要的哲學家的著作”，因此坎貝爾指出，當代生命政治的困境源于技術(shù)與死亡（thanatos）的隱秘關(guān)聯(lián)。

生命的“劃界”：正當與不正當

坎貝爾的論述始于一個看似簡單卻影響深遠的哲學區(qū)分：海德格爾對“本真”（eigentlich）與“非本真”（uneigentlich）的思考。在《生命的尺度》開篇，作者敏銳地指出，意大利思想家阿甘本和埃斯波西托對這兩個術(shù)語的翻譯并非傳統(tǒng)的“本真/非本真”，而是采用了“正當/不正當”（proper/improper）的譯法。這一語言學選擇打開了理解海德格爾技術(shù)哲學的新維度，技術(shù)問題本質(zhì)上是一個關(guān)于“正當性”的問題。從海德格爾到阿甘本，哲學家們不約而同地將技術(shù)視為存在論撕裂的根源，技術(shù)通過“正當”與“不正當”的劃分，將生命區(qū)分為值得保存的“本真存在”與可被犧牲的“赤裸生命”。這種劃分并非偶然，而是根植于西方哲學對“技術(shù)”的本體論思考，技術(shù)既是存在的揭示者，又是存在的遮蔽者，其雙重性使得生命政治始終徘徊在救贖與毀滅的邊緣。因此，坎貝爾通過意大利理論家阿甘本、埃斯波西托對海德格爾的解讀，將“本真/非本真”的存在論區(qū)分轉(zhuǎn)化為“正當/不正當”的生命政治范疇。這一轉(zhuǎn)化揭示了一個核心命題，技術(shù)對生命的規(guī)訓，本質(zhì)上是通過書寫、語言、裝置等中介，將生命納入“正當性”的判斷框架來實現(xiàn)的，而那些被標記為“不正當”的生命，則成為政治暴力的潛在對象。生命的劃界在正當與不正當?shù)膮^(qū)分中完成，同時，隨著現(xiàn)代不正當寫作成為標準，存在問題也衍生出規(guī)范化的結(jié)果。

坎貝爾基于技術(shù)對生命開展的正當與非正當分析，很容易讓我們聯(lián)想到福柯的老師康吉萊姆，作為法國著名的哲學家和科學史家，他在《正常與病態(tài)》這部著作中基于醫(yī)學的分析對生命進行了“正常/病態(tài)”的劃分?？导R姆對生命的劃界來自法國獨特的認識論傳統(tǒng)，在“巴什拉—康吉萊姆”認識論斷裂框架中，生命的劃界并非來自外在的強制性力量，而是來自生命自身蘊含的規(guī)范?？藏悹栐谶@本書中所做的分析不同于康氏在生物學意義上所展開的討論，他通過技術(shù)架構(gòu)了一種新的生命政治分析框架，在從“本真/非本真”向“正當/非正當”的跨越中找到了生命政治陷入死亡政治的密碼，并力圖將其解救出來，最終走向一種積極的圍繞生命實踐而展開的生命政治。

康吉萊姆著《正常與病態(tài)》

全書共分為五個部分：序言指明了這本專著討論的主題及其核心任務(wù)。第一章主要討論海德格爾的生命政治學，基于《巴門尼德》（1942-1943年講稿）、《技術(shù)的追問》（1954）以及《人道主義書信》（1957）來討論海德格爾晚期思想中技術(shù)與生命政治的交集。在第二章中，作者從海德格爾過渡到阿甘本與埃斯波西托，討論阿甘本對安濟（oikonomia）下的裝置（dispositif）功能的思考，解讀埃斯波西托對裝置和人格的理解。第三章主要聚焦于彼得·斯洛特戴克，討論海德格爾的形象如何出現(xiàn)在人性化和獸性化媒體的區(qū)分中。在第四章中，作者在對生命政治已經(jīng)被死亡中的技術(shù)印記撕裂的譜系學進行分析后，轉(zhuǎn)向了生命實踐。他通過?？碌奈谋尽栋踩?、領(lǐng)土與人口》《主體解釋學》來定位生命權(quán)力的譜系，并以此為基礎(chǔ)，“通過注意力和游玩的范疇描繪出生命的實踐，來回應(yīng)?？抡J為自我要為今天的生命權(quán)力負責任的診斷”。

海德格爾：技術(shù)與生命政治

第一章《正當?shù)膮^(qū)分》聚焦海德格爾對技術(shù)的批判，揭示其思想中隱含的生命政治維度?？藏悹柾ㄟ^解析《巴門尼德》《技術(shù)的追問》等文本，指出海德格爾對“手寫”與“打字機書寫”的區(qū)分及其決定性意義，手寫被視為“正當?shù)摹贝嬖谡撔袨椋ㄟ^手與語言的共生關(guān)系，維系著人對存在的本真關(guān)聯(lián)；而打字機則將書寫從手的“本質(zhì)領(lǐng)域”撕裂，使語言淪為交流工具，最終導致所有人都變得“千篇一律”。這種技術(shù)批判延伸至海德格爾對現(xiàn)代性的診斷。海德格爾在《技術(shù)的追問》中將現(xiàn)代技術(shù)本質(zhì)定義為“集置”（Gestell）時，不僅揭示了技術(shù)對自然的“促逼”（Herausfordern），更預(yù)言了一種新型生命政治的出現(xiàn)。在海德格爾看來，現(xiàn)代技術(shù)是一種暴力性的解蔽方式，它“要求開采自然中蘊含的能源，開采就是運輸，運輸就是儲藏，儲藏就是為了分配，分配就是交換”。這種解蔽的鏈條永不終結(jié)，形成了一套自我維持的封閉系統(tǒng)，最終將包括人類在內(nèi)的萬物都轉(zhuǎn)化為隨時可被提取的“持存”（Bestand）。這種技術(shù)框架不僅改變了人與世界的關(guān)系，更深刻地重構(gòu)了生命本身，當生命被納入技術(shù)秩序，它便不再是目的，而成為可管理、可優(yōu)化的對象，人由此淪為技術(shù)的附庸?？藏悹枏娬{(diào)，海德格爾的焦慮不僅在于技術(shù)對存在的遮蔽，更在于其政治后果，它揭示了技術(shù)如何成為劃分生命價值、決定生死界限的根本機制，為生命政治中的排斥機制提供了存在論基礎(chǔ)。海德格爾的技術(shù)哲學本質(zhì)上是一種未被揭示的生命政治，技術(shù)通過劃分“正當”與“不正當”的存在方式，構(gòu)建了一套潛在的死亡政治邏輯，那些無法維系與存在本真關(guān)聯(lián)的生命，終將被納入技術(shù)的統(tǒng)治秩序，成為可被犧牲的對象。

海德格爾《演講與論文集》

死亡政治學：死亡裝置與肯定裝置

坎貝爾在這部著作中做出的一個重要理論貢獻在于，他系統(tǒng)性地揭示了阿甘本生命政治學與海德格爾技術(shù)哲學的內(nèi)在對話關(guān)系。第二章指出，阿甘本在《神圣人》中提出的核心概念“赤裸生命”（bare life），正是海德格爾“持存”概念在政治領(lǐng)域的拓展?？藏悹栐凇渡某叨取分杏么罅科治隽税⒏时救绾螌⒑５赂駹柕摹罢?不正當”框架轉(zhuǎn)化為赤裸生命與政治生命的對立，并最終發(fā)展出一套關(guān)于現(xiàn)代性作為永恒死亡政治的論述。阿甘本對zoē和bios的著名區(qū)分，在坎貝爾的解讀中呈現(xiàn)出新的理論深度。這一區(qū)分不僅僅是概念性的，它還揭示了現(xiàn)代權(quán)力如何通過將生命降級為zoē而使其可被殺死?？藏悹柼貏e關(guān)注阿甘本思想中“裝置”概念的核心地位。通過分析《什么是裝置？》和《王國與榮耀》等文本，他指出阿甘本將裝置理解為一種捕獲、定向、控制生命姿態(tài)和行為的機器，其根源可以追溯至基督教神學中的“安濟”概念。他對阿甘本引入神學解讀生命政治表現(xiàn)出了極大的興趣，上帝治理是一種原始裝置，現(xiàn)代生命治理的裝置就是原始裝置現(xiàn)代性的變種，“神圣人與今天的當代人重疊在一起”，現(xiàn)代生命被日益密集的裝置網(wǎng)絡(luò)捕獲。關(guān)鍵在于，這些裝置不僅控制生命，更生產(chǎn)主體性。盡管阿甘本在對?？碌慕庾x中給出了一個立場，“技術(shù)不可避免地導致生命只能與活著的主體化和去主體化的過程有關(guān)”，但是坎貝爾指出，阿甘本將海德格爾的正當與不正當區(qū)分放在死亡政治學視角下，“忽略了技術(shù)在人類脫離‘存在’的過程中所扮演的角色”。他指出了阿甘本理論中的一個關(guān)鍵困境：如果將現(xiàn)代性完全等同于死亡政治，如果所有生命都已成為潛在的神圣人，那么抵抗的可能性何在？

阿甘本著《神圣人》

阿甘本著《王國與榮耀》

面對阿甘本似乎無解的死亡政治圖景，坎貝爾轉(zhuǎn)向了意大利思想家羅伯特·埃斯波西托的免疫范式（immunity paradigm），尋找生命政治新的可能，這構(gòu)成了《生命的尺度》另一項重要的理論貢獻?？藏悹栮P(guān)注到，埃斯波西托找到了一種可以將肯定性方面重新置入當代裝置角度的途徑，后者通過非人格哲學來思考生命政治，對他而言，人格裝置一直以來都在發(fā)揮作用。在《第三人稱》中，埃斯波西托從羅馬法與基督教神學中追溯“人格”（persona）的起源，指出“人格”本質(zhì)上是一套區(qū)分“人”與“物”的裝置。他試圖通過“非人格”消解“正當”與“不正當”的二元對立，主張生命政治應(yīng)超越對“個人主權(quán)”的執(zhí)念，轉(zhuǎn)向一種包容差異的共同體。埃斯波西托構(gòu)想了一種不依賴排除邏輯的生命政治，生命不是被保護或消滅的對象，而是不斷生成、變異的過程?？藏悹栒J為，埃斯波西托的理論為對抗死亡政治提供了可能，技術(shù)不再僅僅是海德格爾式的“集置”或阿甘本式的死亡裝置，而可能成為免疫調(diào)節(jié)的肯定裝置，但這樣的思考同樣面臨困境，“非人格”若無法與具體的政治實踐結(jié)合，終將淪為抽象的哲學理想。

羅伯特·埃斯波西托著《第三人稱》

赤裸呼吸：免疫生命政治

第三章中，坎貝爾將目光投向彼得·斯洛特戴克，稱其貢獻了“當今最完備的生命政治思考”。他以“免疫生命政治”為軸，揭示斯洛特戴克如何把對技術(shù)的批判推向全球化語境。通過對《球體》《空氣中的恐怖》以及《憤怒與時間》等文本的解讀，坎貝爾分析了斯洛特戴克如何將“免疫”（immunity）視為現(xiàn)代技術(shù)的核心邏輯。個體通過技術(shù)手段構(gòu)建“免疫球體”，以抵御外部威脅，但這一邏輯最終導致了“共同體的死亡”與“生命的赤裸化”，個體通過技術(shù)保護自己，卻喪失了與他人的本真關(guān)聯(lián)。同樣，今天全球化通過構(gòu)建“免疫裝置”，最終走向共同體的危機。坎貝爾指出，斯洛特戴克的理論暗含對現(xiàn)代性悖論的揭示，技術(shù)的免疫機制越發(fā)達，個體就越陷入“赤裸生命”的狀態(tài)。斯洛特戴克延續(xù)了海德格爾的技術(shù)批判，借助“人類動物園”理論將媒體視為“馴化”人類的裝置，他揭示了技術(shù)不僅是外在工具，更是人類自我塑造的環(huán)境，我們既是馴化者，也是被馴化者。在斯洛特戴克那里，“一旦共同體開始衰退，死亡政治就進入我們的視野”，同時“一旦技術(shù)擴張，最受技術(shù)威脅的就是個體”。這種循環(huán)關(guān)系暗示了技術(shù)暴力的內(nèi)在性，也暗示了抵抗的可能性。

彼得·斯洛特戴克著《球體》三部曲

走向一種積極的生命政治：“注意力”與“游玩”實踐

坎貝爾對?？峦砥谒枷氲年P(guān)注提供了一個將生命政治從死亡政治解脫出來的方案。他在最后一章詳細考察了?？碌摹吨黧w解釋學》中對“自我技藝”的探討，并將?？碌摹白晕壹妓嚒苯庾x為一種“生命技藝”，思考技藝與生命的新的可能性。生命不再是技藝的對象，而是技藝的“實踐者”?？藏悹栒J為，?？碌摹白晕壹妓嚒辈⒎菍夹g(shù)的簡單拒絕，而是將技術(shù)重新理解為一種“生命的實踐”。借助?？碌睦碚摚藏悹栆浴白⒁饬Α迸c“游玩”概念，提供了一種超越海德格爾式“死亡化”的可能性，通過將生命視為一種“實踐的藝術(shù)”，而非技藝的對象，可以讓生命重新獲得“尺度”與“自由”。?？轮赋觥白晕谊P(guān)懷”通常出現(xiàn)在不同的實踐、體制和群體中，通過“不同的崇拜、治療、知識、理論結(jié)成群體”，這意味著“個體并非在作為人類的基礎(chǔ)上獲得關(guān)懷”，自我關(guān)懷并非對自我的控制，而是對自我生命的塑造?？藏悹柦Y(jié)合梅洛-龐蒂的“注意力”理論與德勒茲的“在此性”概念，提出“注意力”作為一種技術(shù)，能使人在與世界的相遇中保持開放，避免將他者簡化為“正當/不正當”的判斷對象；而“游玩”則通過模擬、虛構(gòu)等方式，打破技術(shù)對生命的固化，使生命成為“不斷生成的事件”。

?？轮吨黧w解釋學》

《生命的尺度》是一部極具挑戰(zhàn)性的哲學著作，它不僅梳理了從海德格爾到阿甘本的生命政治譜系，更提出了一種不同于死亡政治的新生命政治路徑，坎貝爾的核心貢獻在于揭示了技術(shù)與生命之間新的積極可能性。正如坎貝爾在結(jié)尾所言，“幫助我們在關(guān)愛與掌控之間，在我們首先從生命形式中感受到的對自我的關(guān)愛和之后才從掌控中了解到的對自我的關(guān)愛之間，找到一個缺口”，當技術(shù)成為生命的尺度，我們既面臨前所未有的暴力，也擁有前所未有的潛能。如何在這種辯證性對立中尋找出路，或許是當代政治哲學最緊迫的任務(wù)。