太平天國在江南民間推行移風易俗的社會政略，其主旨思想一是在轄境內(nèi)確立獨尊上帝的局面，用上帝信仰來統(tǒng)一人們的思想，規(guī)范人們的行為，正如洪秀全所說：“勖哉四民！既列版圖，各宜遵守條命，信寔認真，克守天教?！边^去傳教士批評洪秀全后期完全沉湎宗教，談天說地，不能自拔，“輕視與宗教無關(guān)的大多數(shù)政務，說它們是‘凡間事’，不是‘天事’”。這在一定程度上忽視了上帝教是太平天國施政大綱的前提。對于一個政教合一的政權(quán)，重視宗教事務，本身也是政務工作的題中之義。后期狂飆式的社會改造運動幾乎與洪秀全開始偏執(zhí)于宗教同期，實際就是太平天國將洪秀全的宗教思想普遍實踐于現(xiàn)實基層社會的結(jié)果，也就是說，洪秀全是這場運動的主導者和發(fā)起人。其主旨思想二則是為扭轉(zhuǎn)乖離澆薄、爾虞我詐、頹廢奢靡的社會病態(tài)，建立一個風俗淳熙、人心正直的“新天新地新世界”。洪秀全早期即痛斥“不正”，要求守天誡，習善正，棄奸邪，心儀傳說中的古代大同社會。在此背景下，民間社會，特別是江南地區(qū)，風土人情飽受了一次史無前例的沖擊。

概括而言，太平天國移風易俗的社會改造主要包括四項內(nèi)容：禁偶像崇拜，禁流弊惡習，變更歲令時節(jié)、婚喪舊俗，改造教育和藝術(shù)。

1858年天王洪秀全諭答天豫薛之元鎮(zhèn)守天浦省詔旨

禁偶像崇拜

太平天國毀滅偶像主要是從獨尊上帝的教義出發(fā)，是為確立上帝信仰掃清障礙，至于運動本身并不具有反迷信的意義。江南地區(qū)佛教盛行，梵宇古剎蔚為大觀。太平天國以“土、木、石、金、紙、瓦像”為“死妖”“死妖魔”，寺廟為“妖廟”，“見廟即燒，神像即毀”。太平軍還竭力拆毀寺廟，以滿足府邸興建所需建材。在南京，“賊遇廟宇悉謂之妖，無不焚毀。姑就金陵言，城外則白云寺、靈谷寺、蔣侯廟、高座寺、天界寺、雨花臺亭、長干塔、呂祖閣、天后宮、靜海寺，城內(nèi)則鷲峰寺、朝天宮、十廟等處，此猶其最著者，至無名寺觀則指不勝屈，間遇神像無不斫棄，噫，天降大劫，豈神亦難逃耶！”長干塔即著名的報恩寺琉璃塔。時人評說：“城南四百八十寺，所存尚數(shù)十處，而牛首、天闕為最絕，兵燹后無復孑遺。此一劫，千年所罕也。”太平軍占據(jù)蘇南和浙江后，文化碰撞尤為劇烈，太平天國采取了更為嚴厲激烈的手段，毀滅偶像運動達到一個新的高潮，在大多數(shù)占領(lǐng)區(qū)均有太平軍拆毀焚燒庵、觀、寺、廟的實例。與此同時，太平軍嚴禁民眾信奉“邪神”。紹興太平軍當局的懲罰極厲，“擅拜妖神者斬”；會稽一老嫗因念阿彌陀佛，被太平軍割去兩耳，時人并聞有“挖目割舌劓鼻者”。此類事例頗多。在此政策下，僧人紛紛還俗、逃亡甚至死難，“賊禁人間僧道追薦，不許奉佛敬神”，“既成者還其俗，焚其書”，“僧尼被害者亦多，于是盡改俗裝，歸男女館乃免”。也有不少記載稱太平軍逢僧即殺，尚不確證，但僧道人數(shù)銳減是事實，秀水濮院鎮(zhèn)沈梓之姐，“六七之期，擬邀僧禮佛”，“弗能齊集而止”。江南以佛教為主體的宗教文化元氣大傷，時人慨嘆：“三教俱廢?！?/p>

但在經(jīng)歷了這場暴風驟雨式的禁毀偶像運動后，隨著太平天國的敗亡，民間的宗教信仰習俗很快復興（但相比于戰(zhàn)爭前的盛況，還是減色不少）。個中原因值得思考。一是太平天國偶像崇拜禁令的松動和執(zhí)行的地域差異。后期太平軍信仰逐漸動搖，部分占領(lǐng)區(qū)焚毀廟宇的政策有所松動，廢止偶像崇拜逐漸弛禁，各項禁令在不同地區(qū)的推行情況并不一致，在同一地區(qū)也呈現(xiàn)多樣性。有的太平軍將領(lǐng)燒香拜佛，重修佛殿，召集僧道祈修，還有的信奉卜筮、星命。從形式上看，太平天國對異教的批判較1860年前已大為緩和。

二是地方社會勢力對傳統(tǒng)信仰習俗的保護。部分地方社會勢力雖被太平天國吸納入政權(quán)系統(tǒng)出任鄉(xiāng)官或鄉(xiāng)官佐員，但并不表示他們放棄傳統(tǒng)習俗而認同于太平天國文化。在出任鄉(xiāng)官的地方士紳周旋下，不少名剎保全，香火不絕。常熟鄉(xiāng)紳曹和卿以留辦難民局為名，出面保護興福破山寺，又建議“各寺山田暫入難民局”，“俾名剎保全”。盛澤土豪沈枝山，初為鄉(xiāng)官，秀水濮院鎮(zhèn)橫屋街有立關(guān)庵，向供曹武惠王（北宋大將曹彬）牌位神像，太平軍欲拆之，沈出面干涉，“封起為施粥公所，不許拆毀”。吳縣甫里鎮(zhèn)有太平軍十余人“因陳年墻硝可為藥，毀保圣寺頭門，壞哼、哈二將之像”，將欲毀十六尊羅漢像，“眾皆憂懼，鄉(xiāng)官賄之，乃他適”。地方社會勢力有意識地保護本土文化，或直接或間接地拒絕認同拜上帝信仰，并利用與太平天國官方的合作關(guān)系，使許多民間廟宇和名勝古跡僥幸逃過浩劫。

三是民間社會對太平天國移風易俗政略的普遍抵制。以佛教為主體的民間宗教文化和風習世代相傳，其信仰與儀式在民眾日常生活中已成定式，思想根深蒂固。太平天國忽視傳統(tǒng)民俗的穩(wěn)定性，在政治局勢尚不明朗的情況下，社會改造本就缺乏穩(wěn)固安定的社會環(huán)境。太平軍當局又以偏激的手段強制推行遠遠超出民眾心理承受能力的社會改造，激起與傳統(tǒng)民俗的強烈沖突。太平天國占領(lǐng)區(qū)的大部分民眾仍然采取較隱蔽或以變相的方式執(zhí)著于傳統(tǒng)宗教活動，有的甚至公開進行。吳江地主柳兆薰在他的日記中就多次提到親至廟庵中焚香、拈香、叩拜，時因廟中有駐軍不便，只得在家中大廳陳設香燭“懸拜”；柳本人經(jīng)常在家持誦寶訓神咒，他的二兒子病重，“請紫云庵僧代誦金剛經(jīng)一千卷，祈求病體能愈”；蘆墟百姓尚有公開“敬神演劇”之舉，有時“雅奏一日”不停，頗“有升平景象”。太平天國敗亡后，雖然寺院古跡遭到毀滅性破壞，但民間的信仰習俗很快就恢復了原貌。這種民眾對傳統(tǒng)民間信仰的執(zhí)著，有學者稱其為感性經(jīng)驗型的“鄉(xiāng)土意識”。民間社會的普遍抵制決定了太平天國禁令的最終失效。

禁祖先崇拜和孔子崇拜同樣出于獨尊上帝的需要。太平天國嚴禁祖先崇拜，強令毀木主墳塋和禁追祭祖先，但民間社會私下祭祖的活動卻在秘密進行，在太平軍新老士兵中的執(zhí)行情況也不一。上帝和孔子是兩類截然不同的文化代表，具有基督教外在形式的上帝教也因其基督教因素被時人認定為外洋邪教。傳播拜上帝思想，必須隔絕人們同“正統(tǒng)思想”的聯(lián)系?！胺纯住背蔀樘教靽幕叩闹饕卣?，太平天國在占領(lǐng)區(qū)大舉毀壞古書、搗毀文廟。

禁流弊惡習

一是禁煙。這里包括禁洋煙（鴉片）和禁黃煙（煙草），太平天國初期頒行的一份告示，分析了禁煙的原因：“洋煙、黃煙不可販賣吸食也。洋煙為妖夷貽害世人之物，吸食成癮，病入膏肓，不可救藥。黃煙有傷唇體，無補饑渴，且屬妖魔惡習。倘有販賣者斬，吸食者斬，知情不稟者一體治罪?！睆纳碓蚍治觯鼰熡泻】?；從宗教層面講，吸煙是妖魔惡習，吸煙者是“生妖”之一，必當嚴禁。當時吸食鴉片是社會上一大惡習。太平天國雖始終厲行禁煙，但后期也有蔓延之勢。

二是禁酒。1854年初夏，楊秀清專門頒發(fā)禁酒令：“照得酒之為物，最易亂人性情，一經(jīng)沉酣，遂致改變本來面目，乘興胡為，故我天父皇上帝最為深惡，降有圣旨，不準飲酒。是以前者我主天王仰體天心，特降詔旨，諭令朝內(nèi)軍中人等，一概不準飲酒。本軍師久經(jīng)誥諭，嚴禁在案?！鼐繃澜院螅缭儆酗嬀普?，定斬首不留?！瓲柕茸援敾ハ嘁?guī)勸，毋得涓滴沾唇，倘敢仍蹈前轍，一經(jīng)有人拿獲送案，除將吃酒人犯，遵旨斬首示眾外，并將獲犯之人奏封恩賞丞相，以獎其功。如知情不舉，亦一體治罪，決不寬貸。爾等慎勿乘片時之興，以致身首異處也。”足見太平天國官方對禁酒事極為重視。后期，官場應酬和軍中犒賞均離不開酒，民間飲酒風習也被默許，禁酒令基本上成為一紙空文。

三是禁賭。洪秀全在《原道救世歌》中將賭博列為“第六不正”，列舉了賭博“暗刀殺人心不良”“無所不為因賭起”“不義之財鴆止渴”等危害。創(chuàng)立十款天條后，賭博等行為觸犯第十天條“不好起貪心”。起事立國后，將賭博者劃為19種“生妖”之一，并明文嚴禁：“凡朝內(nèi)軍中如有兄弟賭博者斬首?！钡琴€博之風在江南民間相沿成習，又有槍船武裝運營賭場，遂致賭風大作。后期太平軍中也深受熏染，賭博現(xiàn)象迅速滋蔓。

四是禁娼。洪秀全在《原道救世歌》中將淫亂列為“第一不正”，認為是萬惡之首，“淫人自淫同是怪”，“人變?yōu)檠熳畈_”。后來亦明確為“生妖”之一。太平天國定都后頒布通告：“娼妓最宜禁絕也。男有男行，女有女行，男習士農(nóng)工商，女習針指中饋，一夫一婦，理所宜然。倘有習于邪行，官兵民人私行宿娼、不遵條規(guī)者，合家剿洗，鄰右擒送者有賞，知情故縱者一體治罪，明知故犯者斬首不留?！甭闪畈豢芍^不嚴。在太平軍重兵設防的城市，狎妓嫖娼近乎禁絕，但在鄉(xiāng)間，特別是地方豪強照舊控制的地區(qū)卻是另一番景象。太湖流域的妓船、賭場、戲棚連為一體，在槍船的保護下生意十分興隆。這自然有太平天國政府官員的默許和縱容，其背后或有權(quán)色交易、權(quán)錢交易的發(fā)生。秀水縣新塍鎮(zhèn)色情業(yè)泛濫，“白龍?zhí)锻＜舜儆嗨?，琉璃窗，錦繡帳，簫管聲細細，厭飫粱肉，長毛、富商出入其中，千金一擲”。忠殿左同檢熊萬荃就曾光顧這里的妓船，聲色犬馬，“局中請酒看戲，賞優(yōu)伶一百元，又為妓女品蘭贖身從良費五百元，共用千元”。1862年夏，蘇、松、嘉、湖太平軍聯(lián)剿槍船后，其所經(jīng)營的娼、賭、毒各業(yè)隨之一蹶不振，未受聯(lián)剿波及的地區(qū)這些行當還很活躍。

五是禁戲。太平天國規(guī)定：“凡邪歌邪戲一概停止，如有聚人演戲者全行斬首?！焙樾闳珜?、優(yōu)列入“生妖”。演戲最初是為奉祀神靈，后來演變?yōu)閵蕵?，?jīng)過長期發(fā)展，形成了戲曲藝術(shù)。因為戲曲內(nèi)容多取材于歷史故事、民間傳說和神話小說，褒揚的忠孝節(jié)義者大多成為后世敬奉之神靈偶像，有的地方戲帶有情愛情節(jié)，這與太平天國獨尊上帝的意識形態(tài)相悖。太平天國推行禁戲政策，民間戲曲活動沉寂不少。后期太平天國官場奢靡泄沓之風彌漫，看戲也成為官場應酬和軍中犒賞必不可缺的項目。有的太平軍將領(lǐng)公開搭臺唱戲，侍王李世賢專門豢養(yǎng)伶人為其演劇。

變更歲令時節(jié)、婚喪舊俗

一是太平天國改正朔，頒行太平天歷，嚴禁轄境百姓使用舊歷。太平天國所奉行的太平天歷，是咸豐元年十二月十四日（1852年2月3日）在永安頒行的，洪秀全以是日為正月元旦立春。天歷的特點是內(nèi)容至為簡明，繼承了干支紀年紀月紀日的古法，以二十八宿記禮拜，不依陰歷合朔望。以二十四節(jié)氣為依據(jù)，每月一節(jié)、一氣。節(jié)為月首，從初一開始，大月十六日（立春、清明、芒種、立秋、寒露、大雪六節(jié)），小月十五日（驚蟄、立夏、小暑、白露、立冬、小寒六節(jié)）。氣為月中，大月從十七日開始（雨水、谷雨、夏至、處暑、霜降、冬至六氣），小月從十六日開始（春分、小滿、大暑、秋分、小雪、大寒六氣），都是十五日。天歷并將舊歷中預言福禍休咎、吉兇宜忌的迷信盡行刪除。這些去舊更新、簡單易行的做法無疑具有一定創(chuàng)造性。但天歷廢止置閏，以《堯典》中366日的過大數(shù)據(jù)作歲時，機械地定大月（單月）31日，小月（雙月）30日，實際一年比地球繞太陽一周約多3/4日，4年即多3日，40年約多30日。為解決這個問題，初定每40年一加，每月33日，“取真福無邊，有加無已之意”，這樣到41年就約多60日，冬至、大寒、小寒、立春等節(jié)氣也錯誤近60日。1859年洪仁玕到天京后有改歷之舉，奏請“每四十年一斡旋，斡之年每月二十八日，節(jié)氣俱十四日平均”，而此法仍使節(jié)氣在128年后差1日。此外，天歷的紀日干支、日宿比清時憲書錯前一日，禮拜之期也比西歷的星期日提前一日。這就導致天歷的歲時令節(jié)與時憲書并不在同一天，非但沒有實現(xiàn)太平天國“便民耕種興作，亦屬天情真道不可少”的將天歷服務于農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的初衷，反而造成了民眾生產(chǎn)生活的極大不便。這就注定太平天國變易民間歲時風俗以達破舊立新的主觀愿望會在民間碰壁。時人評述天歷：“彼昏不知天有常，欲廢疇人舊時術(shù)。躔離朔望皆參差，上弦月滿望轉(zhuǎn)虧，搔首望天心遲疑。……不遵時憲亂舊章，小民誰肯相依附。小民不識造物功，但知圣清正朔四裔通。盈虛消息符天象，授時成歲無不同?！?/p>

在太平天國境內(nèi)，春節(jié)、中秋節(jié)均須按照天歷來過，舊歷過年送灶神、畫門神、貼春聯(lián)、貼倒“福”、請土地神、祭祖等一切民間習俗均被取締。犯禁的軍民百姓或被杖、被枷，或被殺。但民間還是有百姓甘冒生命危險，以舊歷和習俗過年。不過窘迫冷清，已非昔年光景。太平軍嚴禁祖先崇拜，清明祭祖被嚴禁。中秋節(jié)因按天歷，當天月亮并不滿盈，1860年，蘇州太平軍歡慶中秋，“見月至不圓也，率眾射之”。民間社會普遍拒絕認同天歷，除了天歷自身的缺陷，還有政治原因，“民間田產(chǎn)契券，但書甲子紀年，悉慮克復之后，不可示人”。

二是變更婚喪習俗。太平軍初期以軍事編制劃分男行女行，取消家庭，雖夫婦不得同居，毋論婚嫁。從高官到普通士卒、百姓，因男女關(guān)系喪生者不在少數(shù)。從宗教角度講，太平天國將男女大防用“天下一家”的宗教教義進行解釋，《天條書》有“第七天條不好奸邪淫亂”，注解：“天下多男人，盡是兄弟之輩，天下多女人，盡皆姊妹之群。天堂子女，男有男行，女有女行，不得混雜。凡男人女人奸淫者，名為變怪，最大犯天條?！币孕值苕⒚糜H情衡量男女關(guān)系顯然不能服眾。非但“奸淫”，無論是夫妻生活，還是兩情相悅，只要男女發(fā)生了性關(guān)系，一律處死，甚至“丟邪眼，起邪心向人”也是犯天條之罪。太平天國嚴別男女的現(xiàn)實意義是方便了戰(zhàn)時管理，一方面使男子無后顧之憂，安心作戰(zhàn)，一方面可肅正軍紀，嚴防奸淫。可是這有悖于人性常情，軍中、民間的不滿和抵觸情緒日益高漲，夫妻冒死同居及將士逃亡事件時有發(fā)生，雞奸（同性戀）現(xiàn)象蔓延。遂至1854年9月底楊秀清假“天父”傳言廢止完全取消家庭的過激法令，準許為官者婚配。軍中設婚娶官專司此事，推行龍鳳合揮制度（結(jié)婚證）。1860年以后，太平軍婚娶江南民女，大體入鄉(xiāng)隨俗，沿襲當?shù)嘏f俗。在民間，因太平軍所禁，婚禮習俗一般從簡從速，“不敢筵宴”，不穿傳統(tǒng)結(jié)婚禮服，但個別地方的太平軍已默許民間按舊俗婚娶。太平天國的葬禮不準私用棺木，以錦被綢縐包埋便是。洪秀全死后即以繡龍黃袍裹尸。

三是留發(fā)易服。留發(fā)易服是太平天國開創(chuàng)新朝的政治象征之一，也是太平天國領(lǐng)導人強烈的漢民族意識的反映。起事之初，即廢除清朝的朝冠朝服，斥清朝衣冠為“妖裝”，凡穿補服，戴頂帽者，不問即殺。定都天京后，為宣示正統(tǒng)，太平天國的服飾制度逐漸完善。朝冠先為風帽，后代之以角帽。朝服為長袍、馬褂。袍服沿襲明代，上衣連下裳，窄袖無領(lǐng)，不系腰帶。中下級軍官一律扎黃巾，小袖短衣，大腳褲，長綢扎腰，外套袍服馬褂。士兵扎紅巾，故民間稱之為“紅頭”，穿背心號衣，前后各綴黃布，寫有“太平”“圣兵”，下穿大腳褲。靴、鞋亦有定制，兩廣老兄弟多喜赤腳。在民間，太平軍嚴禁女子穿裙，男子戴氈帽。與此同時，太平軍大力推行蓄發(fā)之令，一律不準剃發(fā)，或?qū)㈩^發(fā)盤辮挽髻于頂，或披肩，故太平軍又有“長毛”之稱。

對太平天國來說，留發(fā)易服是民眾政治歸順的重要象征之一。但對百姓來說，變易衣冠發(fā)式卻給他們的日常生活帶來不便，因為太平天國并未推翻清王朝，僅是實現(xiàn)了政權(quán)對峙，面對變化莫測的政局，占領(lǐng)區(qū)民眾往往左右為難：出境須剃發(fā)，回鄉(xiāng)須蓄發(fā)；否則出則“通賊”，入則“通妖”，稍不留意即因“發(fā)”喪生。民間剃發(fā)的習俗被雙方政權(quán)強制賦予政治內(nèi)涵，但民眾剃發(fā)的心態(tài)未必有明顯的政治對立意識。一則剃發(fā)已成為民俗，恢復漢族衣冠發(fā)式并不是民間社會的共識，林大椿《禁剃發(fā)詩》講“人人摩頂復伐毛，二百余年久歸順”；二是剃發(fā)成為生理習慣，留發(fā)之風“相習已久，暑天留發(fā)，尤蓬蓬騰熱，勢有難堪”。最關(guān)鍵的還是發(fā)式變動可能帶來的殺身之禍使民眾望而生畏，1863年2月嘉興陡門先是傳言清軍破紹興，“百姓長發(fā)用鋏箸絞拔”，后又傳言紹興清軍已退，太平軍復出城擄新剃頭者，百姓“聞者皆股栗”。對于太平天國留發(fā)易服的法令，軍中執(zhí)行得力，在民間則反響不一，士大夫、官僚普遍抵制，有的團練頭目首鼠兩端，普通民眾基本上還是在嚴刑峻法面前妥協(xié)，像烏程、桐鄉(xiāng)“附近各鎮(zhèn)，俱已依令，勉強從之”。但太平天國簡單粗暴的執(zhí)行手段，以及服飾制度本身具有不合時令、未能整齊劃一和沿用滿人“長袍馬褂”的弊病，必然加劇民眾的抵觸心理。這也與變幻莫測的戰(zhàn)局息息相關(guān)，服飾、發(fā)型已不單純是改造民俗的范疇，而是成為政治立場的重要標志。

改造教育和藝術(shù)

在教育方面，太平天國編印了《三字經(jīng)》《幼學詩》等啟蒙讀本，設置育才官、育才書院，教授各官子弟讀書。對一般太平軍子弟、青少年及女性，主要采取講道理、講圣書等形式，進行宗教思想教育和政治教育。定都天京后，太平天國設立鐫刻衙（后改鐫刻營）、刷書衙，雕刻、印刷了大量書籍文告。其中，《舊遺詔圣書》《新遺詔圣書》《天命詔旨書》《御制千字詔》《三字經(jīng)》《幼學詩》等皆作教本使用。太平天國的教育思想是以宗教思想教育為主要內(nèi)容，體現(xiàn)了教育服務于戰(zhàn)爭、服務于政治的宗旨。在文體文風上，太平天國的領(lǐng)導人喜歡通俗樸實的詩歌體，不少詔旨、誥諭、通告、印書都用詩歌體寫成。太平天國還提倡通俗易懂、樸實明晰的文風，洪秀全強調(diào)：“一切鬼話、怪話、妖話、邪話一概刪除凈盡，只留真話、正話。”像《天情道理書》“語句不加藻飾，只取明白曉暢，以便人人易解”，便利了官方向普通士兵和下層民眾進行思想教化，擴大了“天國”文書的宣教力。在文藝改造方面，定都之后，太平天國成立了專門負責繪制壁畫等事務的機構(gòu)——繡錦衙，并從各地招募畫士、畫工來天京從事大規(guī)模的繪畫創(chuàng)作，這在中國繪畫史上是罕見的。太平天國最富特色的藝術(shù)形式是壁畫藝術(shù)，王府館衙“門扇墻壁，無一不畫”，在社會上蔚成風氣。壁畫題材以山水花鳥和吉祥瑞物為主體，既繼承了中國傳統(tǒng)花鳥畫（壁畫和卷軸畫）的藝術(shù)風格，又帶有顯著的民間繪畫藝術(shù)特色，另喜繪飛禽猛獸、勞動景象、戰(zhàn)斗場景等內(nèi)容?，F(xiàn)存壁畫遺跡中，南京堂子街某王府的壁畫頗具代表性。太平天國的壁畫藝術(shù)反映了如下思想特征：融匯民間繪畫的藝術(shù)形式，通俗易懂，摒棄佛道教化，以自然界為主題，題材新穎，美觀健康；出于反對偶像崇拜，不繪人物是一般原則，但后期出現(xiàn)了描繪勞動、作戰(zhàn)的現(xiàn)實主義作品；帶有濃厚的等級色彩，門畫內(nèi)容等級森嚴，不得僭越，主要用來裝飾府第館衙，不普及于尋常人家。

太平天國在民間大力推行移風易俗的社會改造運動，蘊涵著獨特的政治和宗教思想。首先是為確立獨尊上帝的局面掃清障礙，旨在實現(xiàn)意識形態(tài)的一元化，確立上帝信仰權(quán)威，從而實現(xiàn)民眾同傳統(tǒng)思想文化和舊時民風民俗民情的徹底決裂。其次是向世人宣示奉天承運，王朝正統(tǒng)，體現(xiàn)了太平天國對舊政權(quán)、舊制度和舊文化的逆反心態(tài)。最后是旨在挽救世道人心，扭轉(zhuǎn)乖離澆薄、爾虞我詐、頹廢奢靡的社會病態(tài)，依照憧憬的模式建立一個風俗淳熙、人心正直的理想社會。自明末以來，江南地區(qū)奢靡之風滋長，迷戀聲色和崇拜富貴的社會風氣蔓延。太平天國為“革已敝之頹風，俗皆改舊”，“革除惡習，禁遏澆風”，厲行查禁黃、賭、毒等流弊惡習，提出系統(tǒng)的基層治理方略，并收到了一定成效，這無疑值得稱道。不過，單純指斥社會流弊有“蠱惑人心敗壞風俗”的危害，似乎有些狹隘，太平天國并沒有看到鴉片泛濫、賭風蔓延，以及娼妓現(xiàn)象背后的社會政治因素，歸根結(jié)底還是統(tǒng)治腐敗和民不聊生。

太平天國移風易俗的基層治理方略受到了主客觀因素的制約：一是與世代相傳的傳統(tǒng)民風民俗和根深蒂固的民間文化相違背，有的思想和舉措明顯荒誕且違背人之常情，嚴重脫離民眾，遠超百姓的心理承受力。二是傳統(tǒng)風俗文化具有一定慣性，即所謂民族心理定式或民俗穩(wěn)定性，欲圖改變，絕非朝夕之功，需經(jīng)過一個循序漸進、潛移默化的過程。太平天國并沒有緩和這一矛盾，反而運用簡單粗暴和偏激的手段，強制推行不合實際的新政，缺乏可操作性，容易引發(fā)人們的抵觸情緒，結(jié)果欲速而不達，造成了社會的激烈震蕩，傷害了民眾情感，進一步削弱了太平天國的政權(quán)基礎。三是拜上帝思想堅決拒絕認同基督教是正宗，卻又無情打擊本土的思想文化。而與廣西地區(qū)不同的是，江南地區(qū)儒家傳統(tǒng)文化濃厚，民眾的正統(tǒng)觀念、忠貞觀念根深蒂固，這就使上帝教被江南民間社會視作“洋教”“異端”，缺少在民間社會生存和發(fā)展的基礎。政治上、宗教上的偏見，是太平天國改造民間社會的一個先天性障礙。四是戰(zhàn)爭的客觀環(huán)境牽制了太平軍的主要力量，耗費財力、分散兵力、牽扯精力，在正常的社會秩序尚未完全恢復之前，太平天國沒有也不可能把主要精力置于社會改造之上，而且單純依靠嚴刑峻法和思想教化推行社會改造，無異于隔靴搔癢。五是隨著太平天國官場奢靡泄沓之風蔓延，吏治腐敗現(xiàn)象滋長，軍紀日漸松弛，宗教意識形態(tài)淡化，安富尊榮的享樂思想泛濫，太平軍將士的理想和銳氣悄然褪色。特別是盲目擴軍，招募了大量清軍降卒和各地游民無賴，他們桀驁不馴，散漫成性，不服管束，有的太平軍將領(lǐng)自身也漸染疲玩泄沓之習。加上鄉(xiāng)官的消極敷衍，槍船武裝和團練勢力首鼠兩端，客觀上也加大了社會改造的難度。在部分地區(qū)，太平天國社會改革的政令基本失效，如江西湖口的鄉(xiāng)村地區(qū)，“賊禁民間不許飲酒，不許吃煙，不許戴帽笠，不許帶衣領(lǐng)，不許婦人穿紅著綠，但鄉(xiāng)下尚未大變”。這從側(cè)面反映了太平天國基層統(tǒng)治的脆弱性。最終，太平軍當局對民間習俗基本上持妥協(xié)或默認態(tài)度，多數(shù)禁令或被傳統(tǒng)習俗同化，或在地方社會抵制下弛禁。

總體上看，太平天國在所占地區(qū)強制推行移風易俗的社會改造運動，猛烈沖擊了歷代王朝尊崇的官方意識形態(tài)，動搖了清朝統(tǒng)治的思想基礎。但是洪秀全在基層統(tǒng)治思路上缺少對戰(zhàn)略全局客觀清醒的認識，激進、暴力的社會改造運動，體現(xiàn)出以自我為中心孤立行政的思想，招致各階層的普遍反對，加劇了社會動蕩，導致拜上帝信仰無法在民間立足。

（本文摘自劉晨著《太平天國再研究》，廣西師范大學出版社，2025年5月。澎湃新聞經(jīng)授權(quán)發(fā)布，原文注釋從略。）