《金瓶梅》這樣一部偉大的現(xiàn)實(shí)主義小說就如一個(gè)萬花筒，可以從不同角度折射出不同的景象。如果從醫(yī)療文化史的角度切入，我們能夠看到作者在不經(jīng)意中營造的由醫(yī)患雙方通過疾病聯(lián)系起來的社會網(wǎng)絡(luò)，看到由身體和病痛書寫的人生經(jīng)歷，看到形形色色人等在地方醫(yī)療生態(tài)中的所作所為……從而能夠再現(xiàn)個(gè)體患病和診治的過程，反映小說成書時(shí)晚明社會的真實(shí)醫(yī)療狀況。

在《金瓶梅》中，對于身體和疾病的描述是貫穿全書情節(jié)的一條主線，各類人物都或多或少受到疾病或養(yǎng)生方面的困擾?！凹膊　辈粌H僅是專業(yè)醫(yī)療所要解決的實(shí)際問題，還隱喻著種種社會現(xiàn)象，反映著道德倫理、性別地位等深層次矛盾。該書的主人公之一李瓶兒的形象，與疾病的聯(lián)系最為緊密，她的疾病、產(chǎn)育和死亡以及全部的診療過程，在當(dāng)時(shí)的醫(yī)學(xué)背景下極具代表性，甚至可作為傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)中一例完整的個(gè)人病史來看，在特定的環(huán)境中，體質(zhì)、病因、證情和診治環(huán)環(huán)相扣，各階層的醫(yī)者各逞其能、粉墨登場，上演了一幕幕現(xiàn)實(shí)社會的活劇。

《金瓶梅》可以說是《水滸傳》的同人小說，面上雖言是北宋時(shí)山東清河縣故事，實(shí)際上反映的是晚明時(shí)期經(jīng)濟(jì)較為發(fā)達(dá)的典型地方小社會。在這個(gè)小社會里，所有具備一定技術(shù)、可以從事醫(yī)療活動(dòng)的人構(gòu)成了廣義的醫(yī)家群體。這個(gè)群體構(gòu)成身份多樣，社會地位復(fù)雜，因此在各個(gè)階層中都可以看見他們活躍的身影。據(jù)不完全統(tǒng)計(jì)，《金瓶梅》中從事過醫(yī)療活動(dòng)的有20余人，如果按照身份地位、所療疾病等特征劃分，大致可分為醫(yī)官（太醫(yī)）、婆醫(yī)（女醫(yī)）、僧道、巫醫(yī)、游醫(yī)等。可以看出當(dāng)時(shí)地方社會醫(yī)療體系的大致面貌，即以受過正規(guī)醫(yī)療教育的職業(yè)醫(yī)家為主體，以民間有著一技之長、針對特定人群需要的兼職行醫(yī)者為補(bǔ)充，接生婆與看外科瘡毒的醫(yī)生地位較為低下，而僧道方士與醫(yī)療行為也密不可分。這一現(xiàn)象在今日民間也有隱跡可尋。

地方醫(yī)療體系的構(gòu)建，總是在國家醫(yī)療體制的覆蓋和指導(dǎo)之下完成的。明承元制，實(shí)行醫(yī)戶制度，早期的戶籍管理非常嚴(yán)格，不得隨意變動(dòng)，如《明會典》記載“國初核實(shí)天下戶口，具有定籍，令各務(wù)所業(yè)”，規(guī)定“凡軍、民、醫(yī)、匠、陰陽諸色戶，許各以原報(bào)抄籍為定，不得妄行變亂，違者治罪，仍從原籍”，執(zhí)醫(yī)者終生為業(yè)，年齡超過70或患有重癥廢疾者才能退休。政府層面，醫(yī)學(xué)培養(yǎng)實(shí)行專業(yè)化，中央和地方均設(shè)有醫(yī)學(xué)校，稱“醫(yī)學(xué)”，選派優(yōu)秀的醫(yī)戶子弟培養(yǎng)深造，學(xué)成后可入太醫(yī)院任職，或獲得一定的級別和頭銜，即正式進(jìn)入“醫(yī)官”階層，且根據(jù)表現(xiàn)，可享受“冠帶”的待遇。明代太醫(yī)院設(shè)院使一人、院判二人等正副職管理崗位，下屬醫(yī)官級別分為御醫(yī)、吏目、醫(yī)士、醫(yī)生四等，實(shí)行嚴(yán)格的考核和升降級制度，就連具體的稱呼也有規(guī)定，不能僭越。據(jù)明顧起元所著史料筆記《客座贅語》卷十“國初榜文”一條載：“（洪武）二十六年十二月十五日奉旨禁約：……醫(yī)人止許稱醫(yī)士、醫(yī)人、醫(yī)者，不許稱太醫(yī)、大夫、郎中。”

但從明中葉以后，為彌補(bǔ)朝廷財(cái)政的空虛，政府開始允許民眾通過納捐的方式補(bǔ)官，后來這種方式更是成為國家財(cái)政的主要來源。太醫(yī)院也不例外，《明實(shí)錄》中多次記載陰陽、醫(yī)生、僧道、吏典等頭銜可通過納粟或納銀的方法獲得。先是醫(yī)戶子弟承業(yè)可免于考試，如正德十二年（1517）年明確規(guī)定：“陰陽、醫(yī)生、僧道或仕宦子孫、良家子弟納銀六十兩者起，送入選免考?！焙髞肀闶侵苯佑媒疱X換取職位和級別晉升，醫(yī)官從吏目以下都可通過捐銀取得，如嘉靖三十一年（1552）規(guī)定兩京太醫(yī)院的醫(yī)士、醫(yī)生納銀二十兩即可授以冠帶，“冠帶醫(yī)士納銀五十兩、馬以二匹、外貼銀四兩，授本院吏目”。太醫(yī)院的考核制度逐漸形同虛設(shè)，醫(yī)療體制框架一步步松弛，所造成的后果是一方面職業(yè)醫(yī)家范圍擴(kuò)大，而技術(shù)水平降低，沽名釣譽(yù)者益見增多；另一方面也為民間各類醫(yī)療生態(tài)的發(fā)展留出了更多的空間。

《金瓶梅》中所描繪的醫(yī)家群體，便是明代中后期社會醫(yī)療體系的縮影。職業(yè)化醫(yī)生，即在醫(yī)戶制度下出現(xiàn)的專業(yè)醫(yī)家群體，構(gòu)成地方醫(yī)療結(jié)構(gòu)的主體框架。其中處于最上層的是“醫(yī)官”，醫(yī)官除經(jīng)營自己的診所外，還有在官府承應(yīng)的必要職責(zé)。與“太醫(yī)”相比，書中“醫(yī)官”的稱呼是有專指性的，有此稱呼的僅有“任醫(yī)官”任后溪一人，他同時(shí)也享有“冠帶”的資格；此外，明確領(lǐng)有“冠帶醫(yī)士”頭銜的是世醫(yī)出身的何老人之子何岐軒。但隨著制度的松弛，原先對于醫(yī)者稱呼的規(guī)定也不再得到遵守，“太醫(yī)”成為當(dāng)時(shí)民間對醫(yī)者的普遍尊稱，只要非僧非道、非游醫(yī)術(shù)士，能夠開業(yè)坐堂的男性醫(yī)者，均可被稱為“太醫(yī)”，不僅對于蔣竹山、胡太醫(yī)、鮑太醫(yī)這樣似乎經(jīng)過職業(yè)化教育的醫(yī)生，甚至作者有意刻畫的庸醫(yī)代表趙龍崗，皆有著“太醫(yī)”的稱謂。在這個(gè)框架的縫隙間，僧道游醫(yī)登堂入室，他們針對有特定需求的人群而來，如接生的蔡婆子、推銷求子方的王姑子、修合春藥的胡僧、看瘡毒的劉橘齋等。雖然對于有著一定地位和財(cái)力的普通患者，求醫(yī)的首選仍是被體制承認(rèn)的職業(yè)醫(yī)家，尤其是初診的擇醫(yī)，醫(yī)家的地位與患者的身份往往需匹配，但幫助生育的“婆醫(yī)”、推銷壯陽藥物的游醫(yī)和負(fù)責(zé)臨終關(guān)懷的術(shù)士仍在廣大人群的心理上占據(jù)著一席之地。

此外，雖然自宋以來，“儒醫(yī)”群體已經(jīng)初步成型，并通過著書立說、上層交往等方式產(chǎn)生了一定影響，但大多還是作為非職業(yè)化的醫(yī)者而存在，且在社會主流價(jià)值觀的影響之下，“儒醫(yī)”往往被賦予德術(shù)兼?zhèn)涞母叽笮蜗?。因此，我們在《金瓶梅》這樣一部以揭露現(xiàn)實(shí)為主的小說中，沒有看到真正儒醫(yī)的影子，反而看到像任醫(yī)官這樣身份的醫(yī)生用“儒醫(yī)”名號來標(biāo)榜自己。藉此也可以證明，對于一般的市民階層，真正的儒醫(yī)確是可遇而不可求的。

相思成疾是文學(xué)作品中常見的題材，但將此作為一個(gè)完整醫(yī)案客觀呈現(xiàn)的，卻首推《金瓶梅》第17回。李瓶兒在前夫花子虛死后，因思嫁西門慶不得而患病。先是“每日茶飯頓減，精神恍惚”，后在晚間夢境中仿佛與情人歡會，又驟然驚覺失魂。書中描述為“夢境隨邪，夜夜有狐貍假名抵姓，攝其精髓”，逐漸“形容黃瘦，飲食不進(jìn)，臥床不起”。

讓我們來看一看所請“太醫(yī)”蔣竹山的診斷：

“小人適診病源，娘子肝脈弦出寸口而洪大，厥陰脈出寸口久上魚際，主六欲七情所致。陰陽交爭，乍寒乍熱，似有郁結(jié)于中而不遂之意也。似瘧非瘧，似寒非寒。白日則倦怠嗜臥，精神短少。夜晚神不守舍，夢與鬼交。若不早治，久而變?yōu)楣钦糁?，必有屬纊之憂矣。可惜，可惜！”

這段話說得非常專業(yè)，可見蔣竹山為受過正規(guī)教育的“太醫(yī)”不虛。首先體現(xiàn)了傳統(tǒng)醫(yī)家以脈象敘述疾病機(jī)理的原則：左手關(guān)脈候肝膽，厥陰脈主肝與心包，脈象弦長而洪大，說明肝氣郁結(jié)較甚，有化火征象及氣血虛之兆，又有肝火擾心存在；其次正確判斷了病因，即“六欲七情”“郁結(jié)于中”，是情志不遂致病；然后對出現(xiàn)的癥狀作出較為全面的描述，包括陣發(fā)性的惡寒發(fā)熱，白日疲倦嗜睡、精神倦怠，夜晚失眠驚恐，多夢鬼交；最后提出該病最嚴(yán)重的預(yù)后，即延至腎陰精虧虛，發(fā)作虛勞骨蒸，最終危重不治。蔣竹山開出的藥方也頗為有效，李瓶兒服后馬上好轉(zhuǎn)，“晚間吃了藥下去，夜里得睡，便不驚恐。漸漸飲食加添，起來梳頭走動(dòng)。那消數(shù)日，精神復(fù)舊”，看來是以養(yǎng)心安神、疏肝降火為主的治療。

如果深入探討這段專業(yè)論述在醫(yī)學(xué)文獻(xiàn)中的由來，我們可以上溯至張仲景《金匱要略》“虛勞病篇”中對“男子失精”和“女子夢交”的診治；在具體病例中，宋代許叔微在《傷寒九十論》中記載一尼姑的寒熱發(fā)作癥與此相似，包括“惡風(fēng)體倦，乍寒乍熱，面赤心煩”的癥狀與“厥陰脈弦長而上魚際”的脈象。但在這則病案的記述中，更強(qiáng)調(diào)的是“夢與鬼交”的病證以及此病發(fā)生的對象。“鬼交”也稱“夢交”，傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)認(rèn)為是心神不守、腎火妄動(dòng)所致，多有正氣虛弱的基礎(chǔ)，與男子的遺精機(jī)理類似。早期的醫(yī)書往往將其作為婦人神志病的一種，后來逐漸注意到患病群體多為“師尼寡婦”，因?yàn)樗齻儭蔼?dú)居怨曠，獨(dú)陰而無陽”，甚則歸為由于心邪而招致外來邪祟。

明代的正統(tǒng)醫(yī)書中，更是強(qiáng)調(diào)治療此類疾病需要正心去魅，正是儒家“養(yǎng)正氣”思想的體現(xiàn)。李瓶兒的“鬼交”病可以說是是社會上特殊群體女性身體和心理欲望的縮影，當(dāng)時(shí)的小說家一方面對此津津樂道，一方面又站在正統(tǒng)價(jià)值觀上進(jìn)行批判，以此暗示患者的道德缺陷及未來的悲慘命運(yùn)。同時(shí)，從人物刻畫的角度，透過這段非常專業(yè)化的脈案，可以發(fā)現(xiàn)這位太醫(yī)的刻意賣弄和別有用心，與作者的評價(jià)“極是個(gè)輕浮狂詐的人”相呼應(yīng)，也為后來蔣竹山向李瓶兒求婚，被西門慶報(bào)復(fù)，又被李瓶兒嫌棄，掃地出門作下了鋪墊。蔣竹山也許是個(gè)業(yè)務(wù)水平尚屬過硬的醫(yī)生，但卻是個(gè)作風(fēng)不謹(jǐn)、醫(yī)德缺失的醫(yī)生，他能夠開出緩解李瓶兒相思病的藥方，但卻不是根治她心病的對癥之藥。

李瓶兒嫁入西門家后的生活是在謹(jǐn)小慎微、上下討好中度過的。雖然得到西門慶的寵愛，并且順利懷孕產(chǎn)子，但妻妾之爭讓她始終處于精神壓抑的狀態(tài)，加之性格與體質(zhì)的疊加，終于積郁成疾。關(guān)于李瓶兒產(chǎn)后所發(fā)作的這次疾病，《金瓶梅》的兩個(gè)版本有著不同的說法。較早的《金瓶梅詞話》中，李瓶兒所患是突發(fā)性胃痛；而《全本繡像金瓶梅》中，李瓶兒的病是產(chǎn)后惡露不凈導(dǎo)致的虛弱之疾。疾病雖然有異，但根本病機(jī)卻是類似的，都是脾胃虛弱、肝木克土、虛火內(nèi)擾。這次請來的是清河縣醫(yī)療體系中最高級別的醫(yī)生——任后溪。

任后溪在《金瓶梅詞話》中呈現(xiàn)的基本上是一個(gè)“醫(yī)官”的正面形象。西門慶急請任醫(yī)官來診時(shí)已是深夜，任醫(yī)官雖已睡下多時(shí)，仍打扮得當(dāng)，“四角方巾，大袖衣服”，騎馬而來，與西門慶互以禮相待，進(jìn)內(nèi)室時(shí)態(tài)度謹(jǐn)嚴(yán)，房中雖繁華滿眼，卻也能澄心定氣，頗有孫思邈在《大醫(yī)精誠》中提出的“澄神內(nèi)視，望之儼然”“縱綺羅滿目，勿左右顧眄，絲竹湊耳，無得似有所娛”之態(tài)。對于李瓶兒這樣的豪門貴妾，不能直接面診，而是閉于帳中，先進(jìn)行診脈。

任太醫(yī)的正式診斷為“胃虛氣弱，血少肝經(jīng)旺，心境不清，火在三焦”，又用較為通俗的語言向西門慶詳細(xì)解釋了病理，與之前蔣竹山故作姿態(tài)的診斷用語形成鮮明對比。

“他肝經(jīng)原旺，人卻不知他。如今木克了土，胃氣自弱了。氣那里得滿？血那里得生？水不能載火，火都升上截來。胸膈作飽作疼，肚子也時(shí)常作疼。血虛了，兩腰子渾身骨節(jié)里頭，通作酸痛，飲食也吃不下了?！?/span>

在得到西門慶的肯定與贊賞后，任醫(yī)官更加謙遜有禮，稱：“晚生曉得甚的？只是猜多了?！弊詈筇岢龅闹委煼桨笧椤敖祷鹱虡s”。又補(bǔ)充詢問了李瓶兒的月經(jīng)情況，得知產(chǎn)后經(jīng)閉，再次針對病本，強(qiáng)調(diào)“元?dú)庠?，產(chǎn)后失調(diào)，遂致血虛”，并與外感、壅積之證鑒別。用藥建議先湯后丸，煎劑治胃痛，丸藥養(yǎng)虛損，皆與醫(yī)理契合。

任醫(yī)官亦有自己的藥室，調(diào)配方劑，修合成藥。西門慶送去藥金后，見取來的藥袋上寫著：“降火滋榮湯。水二鐘，姜不用，煎至捌分，食遠(yuǎn)服，查再煎。忌食麩面油膩炙煿等物?！庇执蛏稀笆泪t(yī)任氏藥室”的印記。又一封筒，大紅票簽，寫著“加味地黃丸”。一切都符合處方用藥的標(biāo)準(zhǔn)。李瓶兒服了煎藥后，胃痛緩解，便能安睡，可見療效頗佳。

此處描寫的任醫(yī)官，行為舉止雖顯得有些刻意做作，但診斷施治、與病家交流等方面卻是無懈可擊。當(dāng)然，其謙恭有禮主要是因?yàn)槲鏖T慶的財(cái)力與權(quán)勢，而非自身的醫(yī)德規(guī)范，這點(diǎn)西門慶亦認(rèn)得清楚，所以他發(fā)現(xiàn)任醫(yī)官殷勤地將煎藥和丸藥全部送來后笑言“有錢能使鬼推磨”。

在稍后出現(xiàn)的《全本繡像金瓶梅》中，李瓶兒的病成了產(chǎn)后調(diào)理不當(dāng)導(dǎo)致的惡露不凈，與前后文的情節(jié)設(shè)計(jì)更加一致。而任醫(yī)官原先相對正面的形象卻被徹底顛覆了。雖說他的診斷過程規(guī)范，用藥也較為合理，但在診治后卻對西門慶連吹帶捧，然后自抬身價(jià)，吹噓自己曾替王吏部夫人診病，藥到病除，不僅得到重金酬謝，又獲贈“儒醫(yī)神術(shù)”的匾額，“近日，也有幾個(gè)朋友來看，說道寫的是甚么顏體，一個(gè)個(gè)飛得起的。況學(xué)生幼年曾讀幾行書，因?yàn)榧沂孪?，就去學(xué)那岐黃之術(shù)。真正那‘儒醫(yī)’兩字，一發(fā)道的著哩！”既自詡“儒醫(yī)”，卻連“顏體”都不知道，后又與西門慶開玩笑、拉關(guān)系，討要匾額，一副沽名釣譽(yù)的嘴臉，簡直是一個(gè)蔣竹山的升級版！可見繡像本《金瓶梅》的作者在這里毫不留情地延續(xù)了對醫(yī)家道德的批判。

《金瓶梅》對李瓶兒從病重至臨終過程的描述極盡筆墨?；颊弑緛懋a(chǎn)后失調(diào)，加之精神抑郁，持續(xù)消瘦，孩子去世后更是備受打擊，一病不起，下血不絕。雖然一直服用任醫(yī)官的藥物，無奈病重藥輕，“如水澆石一般”，半月之內(nèi)病情加重。重陽節(jié)時(shí)因飲酒發(fā)作血崩而昏厥，已至氣血陰陽嚴(yán)重虛衰的危重階段，“形容瘦的十分狼狽了”，正是文學(xué)家筆下臨終病人的典型形象：

“面如金紙，體似銀條，看看減褪豐標(biāo)，漸漸消磨精彩。胸中氣急，連朝水米怕沾唇，五臟膨脝，盡日藥丸難下腹。隱隱耳虛聞磐響，昏昏眼暗覺螢飛。六脈細(xì)沉，東岳判官催命去；一靈縹緲，西方佛子喚同行。喪門吊客已臨身，扁鵲盧醫(yī)難下手。”

在即將來臨的死亡面前，圍繞著病急亂投醫(yī)的家屬，形形色色的醫(yī)者粉墨登場，從熟悉情況的太醫(yī)到親友推薦的世醫(yī)，再到下屬舉薦的不靠譜的庸醫(yī)，最后是占卜問課的巫醫(yī)方士，其間還夾雜著單方、驗(yàn)方的雜投，充分反映出大多數(shù)病家此時(shí)的慌亂狀態(tài)。

首先來診的仍是任醫(yī)官，診治過程中規(guī)中矩，述其脈理為“七情感傷，肝肺火太盛，以致木旺土虛，血熱妄行，猶如山崩而不能節(jié)制”，并指出血紫尚可調(diào)理，如血鮮紅當(dāng)急止血。標(biāo)本緩急的醫(yī)理雖明，但所開藥物卻是藥性平和的“歸脾湯”，自難收止血之效。其次請來的是胡太醫(yī)，診為“氣沖血管，熱入血室”，若論病機(jī)，倒也通達(dá)，只是服藥亦如石沉大海。在熟悉的醫(yī)家治療無效的情況下，病家開始聽從他人的舉薦。這里同時(shí)出場的有兩位醫(yī)生，一莊一諧，一正一丑，形成了戲劇化的對比。首先是西門慶親家喬大戶推薦的81歲高齡的何老人，世醫(yī)出身，“大小方脈俱精”，兒子目前是“冠帶醫(yī)士”，有資歷有技術(shù)。其診察脈息后一語道破病因，“是精沖了血管起，然后著了氣惱。氣與血相搏，則血如崩”。在他還未及給出治療方案時(shí)，西門慶伙計(jì)韓道國推薦的“趙太醫(yī)”趙龍崗便登場了。

趙龍崗是明清小說中塑造得最典型的庸醫(yī)形象之一，是那種善于自我吹噓且技術(shù)低劣的醫(yī)人。他雖在外人面前掛了“太醫(yī)”的名號，卻是“鈴醫(yī)”（即走方郎中）出身。他極力以風(fēng)雅言談和醫(yī)學(xué)理論包裝自己，說自己祖父與父親都是正式醫(yī)官，自己受過正規(guī)醫(yī)學(xué)教育，讀過許多經(jīng)典醫(yī)書，背起書名也是一套一套的：“每日攻習(xí)王叔和、東垣、勿聽子、《藥性賦》《黃帝素問》《難經(jīng)》《活人書》《丹溪纂要》《丹溪心法》《潔古老脈訣》《加減十三方》《千金奇效良方》《壽域神方》《海上方》，無書不讀?！钡坏綄?shí)地診查，趙太醫(yī)便原形畢露，裝模作樣地切脈望色后，連猜帶蒙，竟然說出“非傷寒，則為雜癥，不是產(chǎn)后，定然胎前”這樣的廢話，連“脾虛泄瀉”和“經(jīng)水不調(diào)”都無法確定。

而《金瓶梅詞話》中，對趙龍崗的描述更為夸張，不僅夾有一段類似話本戲曲中角色出場前的自述，評價(jià)自己“只會賣杖搖鈴，那有真材實(shí)料。行醫(yī)不按良方，看脈全憑嘴調(diào)……得錢一味胡醫(yī)，圖利不圖見效。尋我的少吉多兇，到人家有哭無笑”，而且診斷中連傷食、黃病、便毒魚口這樣明顯違反常識的疾病都說出來，在西門慶明確說“經(jīng)事不調(diào)”之后，又給出“不是干血癆，就是血山崩”這樣截然相反的診斷，更坐實(shí)了活脫脫一個(gè)丑角形象。開出的方子是“甘草甘遂與碙砂，黎蘆巴豆與芫花，姜汁調(diào)著生半夏，用烏頭杏仁天麻。這幾味兒齊加，蔥蜜和丸只一撾，清晨用燒酒送下”，齊齊違反了中醫(yī)用藥的“十八反”“十九畏”。由此亦可見，早期的詞話本《金瓶梅》保留了更多脫胎于民間的文字，以活潑文風(fēng)類增強(qiáng)喜劇效果；而后期的繡像本《金瓶梅》認(rèn)為不符實(shí)際情況，過于夸張而影響到寫實(shí)性，因此做了刪改。

庸醫(yī)之藥無法用，何老人之藥亦罔效，醫(yī)者的能力到此為止。西門慶只得在吳月娘的提議下去求助占卜的吳神仙、黃先生、潘道士等人。李瓶兒在諸藥無效、飲食難進(jìn)的情況下，唯有求神、問卜、發(fā)課、禳禱，最后在下血不止、污穢不堪、極度衰弱的情況下死去。作者對李瓶兒死亡過程的描述極度客觀寫實(shí)，不作美化，在因果報(bào)應(yīng)的宿命論外衣下真實(shí)再現(xiàn)了病人臨終之時(shí)的景象。

李瓶兒三階段的病案，無論是從傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)的角度，還是從小說情節(jié)的遞進(jìn)，在邏輯發(fā)展上都具有一致性。疾病成為人物命運(yùn)的助推劑，診療行為聯(lián)系起社會各個(gè)階層，共同再現(xiàn)了一個(gè)個(gè)完整而鮮活的醫(yī)學(xué)敘事；而當(dāng)時(shí)的文人對于醫(yī)學(xué)知識的諳熟，使得我們在文學(xué)作品中幾乎感受不到專業(yè)相隔帶來的齟齬。醫(yī)學(xué)的寫實(shí)與文學(xué)的虛構(gòu)相結(jié)合，反映出真實(shí)的歷史生活和作者勸誡世人的道德目的，不僅為研究當(dāng)時(shí)的醫(yī)療文化提供了寶貴的資料，也讓我們反思與此相關(guān)的社會心理變遷。小說補(bǔ)史、證史、參史的功用莫不如是！

（本文原題為《明代小說的醫(yī)學(xué)敘事與多元解讀——以〈金瓶梅〉中李瓶兒病案為例》，作者張葦航為上海中醫(yī)藥大學(xué)副教授。原文首發(fā)于《中醫(yī)藥文化》2019年第1期，本文經(jīng)作者大幅有刪節(jié)、修改。）