本文收錄于楊華主編《傳統(tǒng)中國岳鎮(zhèn)海瀆研究》，武漢大學(xué)出版社，2024年8月，頁307-338。是河北省社科基金青年項目“新時代河北省民間信仰與鄉(xiāng)村社會治理研究”（HB22SH025）。澎湃新聞經(jīng)授權(quán)轉(zhuǎn)載，此為下篇。

（三）、對濟瀆的冊封

從唐玄宗先天二年（713年）冊封華岳神為金天王開始，朝廷先后冊封五岳。天寶六年（747年），又加封江、河、淮、濟四瀆。四年之后，天寶十年（751年），唐玄宗派遣使臣分別前往岳鎮(zhèn)海瀆進行祭祀：

“玄宗先天二年，封華岳神為金天王。開元十三年，封泰山神為天齊王。天寶五載，封中岳神為中天王，南岳神為司天王，北岳神為安天王。六載，河瀆封靈源公，濟瀆封清源公，江瀆封廣源公，淮瀆封長源公。十載正月，四海并封為王。遣國子祭酒嗣吳王祗祭東岳天齊王，太子家令嗣魯王宇祭南岳司天王，秘書監(jiān)崔秀祭中岳中天王，國子祭酒班景倩祭西岳金天王，宗正少卿李成裕祭北岳安天王；衛(wèi)尉少卿李浣祭江瀆廣源公，京兆少尹章恒祭河瀆靈源公，太子左諭德柳偡祭淮瀆長源公，河南少尹豆盧回祭濟瀆清源公；太子率更令嗣道王煉祭沂山東安公，吳郡太守趙居貞祭會稽山永興公，大理少卿李稹祭吳岳山成德公，潁王府長史甘守默祭霍山應(yīng)圣公，范陽司馬畢炕祭醫(yī)無閭山廣寧公；太子中允李隨祭東海廣德王，義王府長史張九章祭南海廣利王，太子中允柳奕祭西海廣潤王，太子洗馬李齊榮祭北海廣澤王?！盵43]

唐玄宗時期，濟瀆被封為“清源公”，這也是濟瀆在唐代唯一的封號。此后歷代朝廷延續(xù)了唐代冊封濟瀆的傳統(tǒng)。

（四）、道士與濟瀆祭祀

唐代以來，道士開始參與濟瀆祭祀中，他們之所以能夠參加到國家祭祀濟瀆的儀式中，首先緣于濟瀆廟的建立。雖然為濟瀆立祠的制度在秦漢時期就已確立，但當時祭祀濟瀆的地點在今山東臨邑縣，而非唐代祭祀濟瀆的河南濟源市。前文提到，現(xiàn)存濟瀆廟創(chuàng)建于隋代開皇二年（582年）。作為國家祭祀場所的濟瀆廟在創(chuàng)立之初就吸引了大批道士，加之濟瀆廟臨近道教十大洞天之首的王屋山，兩年之后，道士們便在濟瀆廟西側(cè)建起了天慶宮，供奉道教神祇，開展道教活動。由于唐代皇帝崇尚道教，濟瀆廟周圍相繼建立起紫微宮、陽臺宮、清虛宮、十方院、靈都觀、迎恩宮等道教宮觀。有了皇帝的支持和朝廷的認可，道士開始積極參與祭祀濟瀆的活動。

《道教金石略》所收碑文《馬元貞投龍記》記述了武后時期的著名道士馬元貞參與濟瀆投龍活動的情況：

“天授三年歲次壬辰正月戊辰朔廿四日辛卯，大周圣神皇帝緣大周革命，奉敕遣金臺觀言馬元貞往五岳四瀆投龍功德。十六里，至奉仙觀沐浴□齋，行道懺悔。廿一日，于濟瀆廟中行道，上神衣，辰時在路，日抱戴，廟中行道，日又重暉。宣讀御詞，云垂五色，□□□至廿四日，章醮訖投龍，日開五色，又更重暉。官寮缺同見。弟子楊景□、弟子□□□、五品官楊君尚、歐陽智琮，同見官人朝散大夫行濟源縣丞薛同士，同見官人宣義郎行主簿五智純，同見官人承奉郎行尉薛元杲，同見官人登仕郎行濟瀆令孟意誕，同見人上騎都尉缺，同見人□□尉行?！盵44]

如碑文所示，由于武周革命成功，道士馬元貞受命于武則天，代表朝廷前往五岳四瀆投龍祈福。陪同馬元貞投龍的隨從不僅有其門下弟子，還包括濟源縣丞、濟瀆令在內(nèi)的朝廷官員。這說明，在唐代，除了官方主導(dǎo)的常規(guī)的濟瀆祀典外，道士開始主導(dǎo)某些蘊含道教元素的濟瀆祭祀活動。和朝廷冊封濟瀆一樣，道士參與濟瀆祭祀的傳統(tǒng)也為后世所延續(xù)，尤其在金元時期最為繁盛。

（五）、濟瀆與北海的共祀

現(xiàn)存濟瀆廟中還包含一個北海祠。北海作為岳鎮(zhèn)海瀆中的四海之一，至晚從魏晉南北朝時期就已經(jīng)被納入國家祭祀之中。天寶十年，朝廷封四海為王，北海亦在加封之列，被封為“北海廣澤王”。對于北海的祭祀，《舊唐書·禮儀志》記載：

“五岳、四鎮(zhèn)、四海、四瀆，年別一祭，各以五郊迎氣日祭之。東岳岱山，祭于祇州；東鎮(zhèn)沂山，祭于沂州；東海，于萊州；東瀆大淮，于唐州。南岳衡山，于衡州；南鎮(zhèn)會稽，于越州；南海，于廣州；南瀆大江，于益州。中岳嵩山，于洛州。西岳華山，于華州；西鎮(zhèn)吳山，于隴州；西海、西瀆大河，于同州。北岳恒山，于定州；北鎮(zhèn)醫(yī)無閭山，于營州；北海、北瀆大濟，于洛州。其牲皆用太牢，籩、豆各四。祀官以當界都督刺史充?！盵45]

據(jù)《舊唐書·禮儀志》所載，北海和濟瀆的祭祀地點在洛州。開元元年（713年），改洛州為河南府，正是《大唐開元禮》記載的北海和濟瀆祭祀的地點。

作為一個模糊的地理概念，北海在歷史上一直沒有明確的地點，因而“望祭”北海。從唐代開始，北海附祭于濟瀆廟。每年立冬之日，朝廷共祀濟瀆和北海?！稘鸀^北海壇祭品碑》也記述了唐初以來北海附祭于濟瀆廟的傳統(tǒng)：“其北海封為廣澤王，立壇附于水之濱矣”。[46]在此碑文中，時任濟源縣令的張洗還提出祠祀北海的一大弊端：“北海望壇，臨事壘土，朽墁一歲而費數(shù)金，其弊一也?！盵47]他敏銳地注意到，當時沒有單獨的祠廟祭祀北海，所以在每次祭祀的時候都需要重新筑壇，花費巨大。[48]因此，張洗主張修建北海神殿，在臨時北海壇基礎(chǔ)上進行了維修和擴建，建立了固定祭祀北海的北海祠。

圖三：太行山與濟瀆廟北海祠航拍（陶金拍攝）

圖四：濟瀆廟龍池

三、近世因襲：宋代之后的濟瀆祭祀

宋代及之后的歷代因襲了唐朝濟瀆祭祀的大部分制度，但也做出一些調(diào)整。例如，在北宋初年，宋太祖詔令：“岳、瀆并東海廟，各以本縣令兼廟令，尉兼廟丞，專掌祀事”，“又命李昉、盧多遜、王佑、扈蒙等分撰岳瀆祠及歷代帝王碑，遣翰林待詔孫崇望等分詣諸廟書于石?！盵49]瀆令改由四瀆祠廟所在縣的縣令兼任，廟丞亦由縣尉兼任，祭祀之事更為方便有效。金代不再設(shè)置瀆令，而是在四瀆所在地選取有德行的道士看管祠廟，并由朝廷專門派出官員主持祭祀?！洞蠼鸺Y》記載：

“契勘岳鎮(zhèn)海瀆系官為致祭，祠廟合依準中岳廟體例，委所隸州府選有徳行名髙道士二人看管，仍令本地人官員常切提控?！盵50]

在元代，道士幾乎完全掌控了官方致祭濟瀆的活動。濟瀆廟殘存的元代碑刻《皇太子燕王嗣香碑》記載了至元九年（1272年）元世祖為消除蝗災(zāi)、祈求豐收，派遣燕王真金祭祀濟瀆的故事。在這次祭祀中，專門管轄濟瀆廟的郭□□只是陪祀人員，而祭祀的主持卻是道士，祭祀儀式也以道教的齋醮為主。[51]除此之外，濟瀆廟現(xiàn)存有關(guān)濟瀆祭祀的元代碑刻還有4通，包括中統(tǒng)五年（1264年）的《濟祠投龍簡靈應(yīng)記》，至元十二年（1275年）的《代祀濟瀆投龍簡記》，至元五年（1339年）的《代祀濟瀆北海記》及至正九年（1349年）的《濟瀆朝賜記》等。[52]根據(jù)碑文內(nèi)容，濟瀆祭祀基本上都由道士主持。明清之后，道士慢慢退出了濟瀆祭祀，取而代之的是儒士和當?shù)厥考?。從濟瀆廟內(nèi)現(xiàn)存明清兩代的碑文來看，道士基本沒有參與祭祀活動中，朝廷也不再專門設(shè)置管理濟瀆廟的官員。

宋代以后，歷代朝廷延續(xù)了官方冊封濟瀆的傳統(tǒng)。北宋大中祥符元年（1008年），宋真宗單獨加封河瀆為“顯圣靈源公”，并派右諫議大夫薛映和比部員外郎丁顧言前往祭告。[53]康定元年（1040年），宋仁宗下詔加封“江瀆為廣源王，河瀆為顯圣靈源王，淮瀆為長源王，濟瀆為清源王”。[54]濟瀆從“清源公”升格為“清源王”。北宋宣和七年（1125年），朝廷因濟瀆神顯靈擊退來犯賊寇，特別敕封濟瀆神為“清源忠護王”。此事佚失于官方史料，但存于濟源地方志中。據(jù)《濟源縣志》所載：

“河陽濟瀆廟清源王，利澤溥博，陰福吾民屬者?？馨l(fā)鄰郡，將犯縣境，邑人奔走禱于爾大神，雷雨迅興。沁河有湯池之險，旌旗欻列南岸，象羽林之嚴。賊徒褫魄以咸奔，閭里按堵而相慶。奏函來上，休應(yīng)昭然， 嘉嘆不忘，宜崇美號，庶荅靈貺，式慰民心，來格來歆，一方永賴，可特封：清源忠護王?！盵55]

圖五：元至元十二年（1275）《代祀濟瀆投龍簡記》碑，記述道士代祀濟瀆的故事

元代至元二十八年（1291年），朝廷繼續(xù)加封江瀆為廣源順濟王，河瀆為靈源弘濟王，淮瀆為長源溥濟王，濟瀆為清源善濟王。[56]

明代初年，明太祖朱元璋認為“高山廣水”皆受命于上帝，在神的前面加封封號屬于“瀆禮不經(jīng)”，需要糾正唐宋以來的錯誤做法，于是改四瀆為“大神”：

“為治之道，必本于禮。岳鎮(zhèn)海瀆之封，起自唐、宋。夫英靈之氣，萃而為神，必受命于上帝，豈國家封號所可加？瀆禮不經(jīng)，莫此為甚。今依古定制，并去前代所封名號?！臑^稱東瀆大淮之神，南瀆大江之神，西瀆大河之神，北瀆大濟之神?！盵57]

圖六：明洪武三年（1370）大明詔旨碑

清代基本保持了明代濟瀆的稱謂，只在雍正二年（1723年）增加“永惠”二字，“北瀆永惠大濟之神”成為濟瀆最后一個官方封號。[58]下表梳理了從唐代到清代，歷代朝廷對四瀆的封號：

宋代還沿襲了唐代開創(chuàng)的共祀濟瀆和北海的制度，并在太平興國八年（983年）進一步確定下來：“立冬祀北岳恒山、北鎮(zhèn)醫(yī)巫閭山并于定州，北鎮(zhèn)就北岳廟望祭，北海、濟瀆并于孟州，北海就濟瀆廟望祭?！盵59]這一制度一直持續(xù)至清代。

圖七：清代四瀆神位，位于北京地壇公園

四、小結(jié)

盡管濟瀆早已湮沒不存，但濟瀆祭祀?yún)s跨越了兩千多年的歷史。早在春秋時期的魯國，就已經(jīng)有祭祀濟瀆的記載。隨著秦始皇統(tǒng)一六國，秦代重新整合名山大川，再到漢宣帝神爵元年最終確定五岳四瀆之禮，濟瀆祭祀成為中央王朝國家祭祀的重要部分。除了朝廷規(guī)定的常祀之外，濟瀆還被納入到諸如郊祀、禪禮等其他的禮儀之中，作為固定的從祀。有唐一代，從瀆令的設(shè)置及職權(quán)的明確，到《大唐開元禮》對具體儀式的規(guī)范，濟瀆祭祀逐漸制度化，并為后世沿襲。

從唐天寶年間開始，濟瀆先后受到了歷代朝廷的冊封，先后獲得清源公、清源王、清源忠護王、清源善濟王、北瀆大濟之神、北瀆永惠大濟之神等封號。對歷代朝廷而言，包括濟瀆在內(nèi)的岳鎮(zhèn)海瀆是彰顯國家法統(tǒng)和政權(quán)合法性的政治符號，而祭祀它們的儀式則被當作溝通天地、聯(lián)接圣凡的有效手段。因此，除了西漢前期的短暫時間內(nèi)諸侯有權(quán)祭祀之外，其余時間均由歷代皇帝設(shè)置祭祀官員或派遣使者進行祭祀。

由于材料的缺失，唐代之前濟瀆祭祀的研究只能從史書中尋求只言片語。幸運的是，唐代之后，濟瀆廟留存的大量碑刻材料使單獨研究濟瀆祭祀成為可能。此外，從隋唐開始，道士逐漸參與到官方致祭濟瀆的活動中，金元時期最為頻繁?，F(xiàn)存的諸多碑刻表明，這一時期的道士常常代表朝廷在濟瀆廟舉行祭祀活動。道教儀式與代表國家政治法統(tǒng)的國家祭祀之間的互動為我們研究傳統(tǒng)中國的濟瀆祭祀提供了另外的視角，值得更加深入的研究。

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注釋：

[43] 劉昫：《舊唐書》，北京中華書局1975年版，第225頁。

[44] 陳垣：《道家金石略》，文物出版社1988年版，第79-80頁。關(guān)于馬元貞的投龍活動，詳見雷聞：《郊廟之外：隋唐國家祭祀與宗教》，北京三聯(lián)書店2009年版，第153-166頁。

[45] 劉昫：《舊唐書》，北京中華書局1975年版，第934頁。

[46] 張洗：《濟瀆廟北海壇祭品碑》，王昶：《金石萃編》，收錄于《石刻史料新編》第一輯，新文豐出版公司1982年版，第1733頁。

[47] 同上。

[48] 《新唐書·禮樂志》記載：“岳鎮(zhèn)、海瀆祭于其廟，無廟則為之壇于坎，廣一丈，四向為陛者，海瀆之壇也。廣二丈五尺，高三尺，四出陛者，古帝王之壇也。廣一丈，高一丈二尺，戶方六尺者，大祀之燎壇也。廣八尺，高一丈，戶方三尺者，中祀之燎壇也。廣五尺，戶方二尺者，小祀之燎壇也?！庇纱丝梢?，建造北海壇花費巨大。歐陽修：《新唐書》，北京中華書局，第326頁。

[49] 脫脫：《宋史》，北京中華書局1977年版，第2485-2486頁。

[50] 張暐：《大金集禮》，卷三十四。

[51] 陳垣：《道家金石略》，文物出版社1988年版，第1102頁。

[52] 關(guān)于這些碑文的詳細內(nèi)容，詳見馮軍：《濟瀆廟碑刻研究》，鄭州大學(xué)碩士論文，2011年，第67、69頁。

[53] 《宋史?禮志》記載：“車駕次澶州，祭河瀆廟，詔進號顯圣靈源公，遣右諫議大夫薛映詣河中府，比部員外郎丁顧言詣澶州祭告?！泵撁摚骸端问贰罚本┲腥A書局1977年版，第2486頁。

[54] 同上，第2488頁。

[55] 蕭應(yīng)植：《濟源縣志》，收錄于《中國方志叢書·華北地方》，成文出版社1976年版，第673頁。

[56] 宋濂：《元史》，北京中華書局1976年版，第1900-1901頁。

[57] 張廷玉：《明史》，北京中華書局1974年版，第1284頁。

[58] 趙爾巽：《清史稿》，北京中華書局1977年版，第2522頁。

[59] 脫脫：《宋史》，中華書局1977年版，第2486頁。

李騰，男，1990年3月生，河北省石家莊人，澳門大學(xué)哲學(xué)博士，河北師范大學(xué)法學(xué)博士后，現(xiàn)任石家莊鐵道大學(xué)馬克思主義學(xué)院講師，碩士生導(dǎo)師。致力于中國宗教、社會治理、中國傳統(tǒng)文化等領(lǐng)域的研究。近年來主持和參研多項國家及省級課題，出版專著兩部，中英文論文二十余篇。