本文收錄于楊華主編《傳統(tǒng)中國(guó)岳鎮(zhèn)海瀆研究》，武漢大學(xué)出版社，2024年8月，頁(yè)307-338。是河北省社科基金青年項(xiàng)目“新時(shí)代河北省民間信仰與鄉(xiāng)村社會(huì)治理研究”（HB22SH025）。澎湃新聞經(jīng)授權(quán)轉(zhuǎn)載，此為上篇。

從先秦開(kāi)始，山水祭祀就成為傳統(tǒng)中國(guó)國(guó)家祭祀的重要組成部分。其中，以五岳（東岳泰山、西岳華山、南岳衡山、北岳恒山、中岳嵩山）和四瀆（東瀆淮河，西瀆黃河，南瀆長(zhǎng)江、北瀆濟(jì)水）的祭祀為核心。秦始皇統(tǒng)一全國(guó)后，重新整合名山大川，形成以五岳四瀆為中心的新祭祀格局。在此基礎(chǔ)上，漢宣帝于神爵元年（前61年）頒布詔令祠祀五岳四瀆，正式規(guī)定了五岳四瀆的具體祭祀地點(diǎn)以及每年祭祀的次數(shù)，五岳四瀆的祭祀自此形成常制，成為國(guó)家禮儀制度的一部分。安史之亂以前，經(jīng)濟(jì)的發(fā)展和政治的穩(wěn)定為唐代國(guó)家祭祀的革新和繁榮奠定了基礎(chǔ)。[1]唐朝在五岳四瀆的基礎(chǔ)上，進(jìn)一步明確增加了四鎮(zhèn)（東鎮(zhèn)沂山、西鎮(zhèn)吳山、南鎮(zhèn)會(huì)稽山、北鎮(zhèn)醫(yī)巫閭山）和四海（東海、西海、南海、北海）的祭祀。宋太宗太平興國(guó)六年（981年），宋朝進(jìn)一步擢升霍山為中鎮(zhèn)。[2]從此，五岳五鎮(zhèn)四海四瀆的國(guó)家山水祭祀體系被正式確定下來(lái)，并在之后的歷朝歷代延續(xù)和發(fā)展。

在岳鎮(zhèn)海瀆中，五岳是學(xué)術(shù)界長(zhǎng)期關(guān)注的話題。從沙畹（édouard Chavannes）的泰山研究開(kāi)始，多位中外學(xué)者對(duì)五岳進(jìn)行過(guò)深入的研究，成果豐碩。[3]相比之下，五鎮(zhèn)、四海、四瀆的研究比較薄弱。其中，尤以四瀆最鮮為人知。[4]在“江河淮濟(jì)”四瀆中，長(zhǎng)江、黃河和淮河在今天繼續(xù)發(fā)揮著重要作用，唯獨(dú)濟(jì)瀆湮沒(méi)不存。但是，歷史上的濟(jì)瀆卻占有非常獨(dú)特且重要的地位，具有很高的研究?jī)r(jià)值。其一，有關(guān)濟(jì)瀆的記載在春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的文獻(xiàn)重就已出現(xiàn)。史料證明，作為官方祀典的濟(jì)瀆祭祀跨越了兩千多年的歷史；其二，作為古代濟(jì)瀆和北海共祀的地點(diǎn)，位于河南省濟(jì)源市的濟(jì)瀆廟是全國(guó)目前僅存的四瀆廟宇，被著名建筑學(xué)家羅哲文譽(yù)為“四瀆遺珍”和“中原文化寶庫(kù)”。氣勢(shì)恢宏的濟(jì)瀆廟不僅保存了大量不同時(shí)代的建筑和歷史遺存，還收藏了上百通有關(guān)濟(jì)瀆和北海祭祀的碑文。這些古建筑和碑文極大地填補(bǔ)了傳世文獻(xiàn)未能觸及的領(lǐng)域，為研究傳統(tǒng)中國(guó)國(guó)家祭祀提供了寶貴的第一手資料。由此，本文主要探討傳統(tǒng)中國(guó)歷朝祭祀濟(jì)瀆的歷史沿革。

圖一：濟(jì)瀆廟正門(mén)，位于河南省濟(jì)源市

一、肇修禮儀：秦漢時(shí)期濟(jì)瀆祭祀的創(chuàng)始

“瀆”在《爾雅》中的釋義為：“江、河、淮、濟(jì)為四瀆。四瀆者，發(fā)源注海者也。”[5]由于“五岳”和“四瀆”多次出現(xiàn)在“三禮”（《禮記》、《周禮》、《儀禮》）之中，很多學(xué)者未經(jīng)考證，想當(dāng)然地認(rèn)為五岳四瀆的國(guó)家祭祀始于周代。然而，正如賈晉華指出，現(xiàn)存?zhèn)魇赖娜Y大都成書(shū)于戰(zhàn)國(guó)至漢代前期，且記載往往有抵牾之處，故此觀點(diǎn)存疑。[6]例如，《禮記·曲禮》中提到周天子和諸侯每年都要祭祀山川，“天子祭天地，祭四方，祭山川，祭五祀，歲遍；諸侯方祀，祭山川，祭五祀，歲遍；大夫祭五祀，歲遍；士祭其先?！盵7]而《禮記·王制》中則進(jìn)一步規(guī)定了五岳和四瀆的祭祀等級(jí)，“天子祭天地，諸侯祭社稷，大夫祭五祀。天子祭天下名山大川，五岳視三公，四瀆視諸侯。諸侯祭名山大川之在其地者?！盵8]但又提到，“名山大澤不以封”。[9]這種自相矛盾說(shuō)明傳世的《禮記》中并沒(méi)有形成完備的國(guó)家山川祭祀制度，部分關(guān)于五岳四瀆祭祀的記載有可能是漢儒的想象和再創(chuàng)造。

目前所見(jiàn)出土與傳世文獻(xiàn)中關(guān)于濟(jì)瀆祭祀最早的記載見(jiàn)于《左傳·僖公二十一年》，“任、宿、須句、顓臾，風(fēng)姓也。實(shí)司大皞與有濟(jì)之祀，以服事諸夏?！盵10]但這段文字僅指明負(fù)責(zé)濟(jì)水祭祀的貴族是誰(shuí)，并無(wú)祭祀的具體細(xì)節(jié)，也無(wú)更多證據(jù)表明濟(jì)瀆是否已經(jīng)列入周代的國(guó)家山水祭祀之中。

濟(jì)瀆祭祀被納入統(tǒng)一王朝的官方祀典始于秦朝。隨著秦始皇的統(tǒng)一，秦國(guó)與六國(guó)的名山大川得以進(jìn)一步整合，發(fā)展出新的山川祭祀格局。[11]一方面，由于秦定都長(zhǎng)安，以長(zhǎng)安為中心，五岳四瀆的方位發(fā)生了變化，《史記·封禪書(shū)》記載：

“昔三代之皆在河洛之閑，故嵩高為中岳，而四岳各如其方，四瀆咸在山東。至秦稱帝，都咸陽(yáng)，則五岳、四瀆皆并在東方。自五帝以至秦，軼興軼衰，名山大川或在諸侯，或在天子，其禮損益世殊，不可勝記。及秦并天下，令祠官所常奉天地名山大川鬼神可得而序也。于是自崤以東，名山五，大川祠二。曰太室。太室，嵩高也。恒山，泰山，會(huì)稽，湘山。水曰濟(jì)，曰淮。春以脯酒為歲祠，因泮凍，秋涸凍，冬塞禱祠。其牲用牛犢各一，牢具圭幣各異。自華以西，名山七，名川四。曰華山，薄山。薄山者，衰山也。岳山，岐山，吳岳，鴻冢，瀆山。瀆山，蜀之汶山。水曰河，祠臨晉；沔，祠漢中；湫淵，祠朝那；江水，祠蜀。亦春秋泮涸禱塞，如東方名山川；而牲牛犢牢具圭幣各異。而四大冢鴻、岐、吳、岳，皆有嘗禾?！盵12]

秦朝將天下的名山大川分為“崤以東”和“華以西”兩大區(qū)域，濟(jì)瀆歸屬為“崤以東”地區(qū)?！妒酚洝し舛U書(shū)》還較為詳細(xì)地說(shuō)明了濟(jì)瀆祭祀的方式、祭品和時(shí)間：每年在春天供奉肉脯和美酒進(jìn)行祭祀，祈求豐收；分別在春天濟(jì)水解凍、秋天水枯之際賽神，祝以禱告和祠祀；祭祀犧牲為牛和牛犢各一頭；祭品為玉圭和幣帛，根據(jù)祭祀的山川不同，祭品數(shù)量不一。

秦代濟(jì)瀆祭祀的創(chuàng)新是建立官方祠廟。先秦時(shí)期的文獻(xiàn)中雖沒(méi)有關(guān)于在山川周邊修建祠廟的記載，但有嚴(yán)格的祭祀等級(jí)劃分。《禮記·王制》和《史記·封禪書(shū)》均提到“五岳視三公，四瀆視諸侯”的岳瀆祭祀規(guī)格。本來(lái)，按照周代禮制，五岳和四瀆必須交由周天子以王和諸侯的等級(jí)分別祭祀，諸侯不能僭越祭祀。但是，周天子只是名義上占有天下，后期權(quán)力日益式微，再加之路途遙遠(yuǎn)，所以周天子無(wú)法每年都分別到五岳和四瀆所在地進(jìn)行祭祀活動(dòng)，不得不采用“四望山川”的禮儀，即“望祭”包括五岳四瀆在內(nèi)的天下名山大川。所謂“望”，指遙望而祭。《尚書(shū)·舜典》曰：“望于山川，徧于群神。”孔安國(guó)傳曰：“九州名山大川，五岳四瀆之屬，皆一時(shí)望祭之。群神，謂丘陵墳衍古之圣賢，皆祭之。”[13]在具體的祭祀過(guò)程中，五岳和四瀆以象征性的方式在國(guó)都郊外進(jìn)行祭祀?！秲x禮·覲禮》記錄了祭祀四瀆的方位和方法：“出拜日于東門(mén)之外；反祀方明。禮日于南門(mén)外，禮月與四瀆于北門(mén)外，禮山川丘陵于西門(mén)外。祭天，燔柴；祭山、丘陵，升；祭川，沉；祭地，瘞?！盵14]由此可見(jiàn)，先秦時(shí)期，包括濟(jì)瀆在內(nèi)的四瀆祭祀均在都城四門(mén)之外修建壇場(chǎng)依時(shí)舉行。

從秦代開(kāi)始，秦始皇命令主管祭祀的祠官在各名山大川建立固定的祠廟作為常規(guī)的祭祀場(chǎng)所，該舉措為后世一直沿用。秦代專門(mén)設(shè)置了祭祀天地山川祭祀的官員，稱之為“太祝”，規(guī)定太祝須常住祠廟內(nèi)，并每年主持祭祀活動(dòng)，“諸此祠皆太祝常主，以歲時(shí)奉祠之”。[15]按理說(shuō)，太祝是一個(gè)常設(shè)的職位，需長(zhǎng)期駐于祠廟之中。但實(shí)際上，在遠(yuǎn)離都城的地方，太祝常常存心偷懶，只有皇帝經(jīng)過(guò)的時(shí)候主持祭祀活動(dòng)做做樣子。而更加邊遠(yuǎn)的郡縣的更低級(jí)別的祠廟則由當(dāng)?shù)匕傩兆园l(fā)奉祀，朝廷則不再派駐祭祀官員。如《史記·封禪書(shū)》所言：

“至如他名山川諸鬼及八神之屬，上過(guò)則祠，去則已。郡縣遠(yuǎn)方神祠者，民各自奉祠，不領(lǐng)于天子之祝官。祝官有秘祝，即有菑祥，輒祝祠移過(guò)于下?！盵16]

漢代建立之后，漢高祖在雍地建立黑帝祠，隨后召回秦朝派駐黑帝祠的祭祀官員：“悉召故秦祝官，復(fù)置太祝、太宰，如其故儀禮，因令縣為公社?！蓖瑫r(shí)下詔曰：“吾甚重祠而敬祭，今上帝之祭及山川諸神當(dāng)祠者，各以其時(shí)禮祠之如故?！盵17]此詔令的頒布意味著西漢初期承襲秦代中央派駐祭祀官的舊制。但是，當(dāng)漢文帝即位之后，卻改變了五岳四瀆由朝廷祭祀的規(guī)矩。漢文帝十三年（前167年）下詔：“今秘祝移過(guò)于下，朕甚不取。自今除之?！弊源耍瑵h文帝廢除了秦代以來(lái)的太祝制度，將山川的祭祀權(quán)力賜予諸侯。漢文帝時(shí)期，唯一的例外是在廢除齊國(guó)和淮南國(guó)之后，臨時(shí)性地派遣太祝按照秦代與漢初的舊制祭祀，“及齊、淮南國(guó)廢，令太祝盡以歲時(shí)致禮如故?！盵18]

漢武帝即位后，非常在意祠祀之事，“今天子初即位，尤敬鬼神之祀”。[19]因此，漢武帝重新將祭祀山川的權(quán)力收回朝廷，并在十二年間遍行五岳四瀆，“今上封禪，其后十二歲而還，徧于五岳、四瀆矣?！盵20]從漢宣帝神爵元年（前61年）開(kāi)始，五岳和四瀆的國(guó)家祭祀成為常制?！稘h書(shū)·郊祀志》記載：

“制詔太常：‘夫江海，百川之大者也，今闕焉無(wú)祠。其令祠官以禮為歲事，以四時(shí)祠江海雒水，祈為天下豐年焉?！允俏逶?、四瀆皆有常禮。東岳泰山于博，中岳泰室于嵩高，南岳灊山于灊，西岳華山于華陰，北岳常山于上曲陽(yáng)，河于臨晉，江于江都，淮于平氏，濟(jì)于臨邑界中，皆使者持節(jié)侍祠。唯泰山與河歲五祠，江水四，余皆一禱而三祠云?！盵21]

如上文所述，濟(jì)瀆的祭祀地點(diǎn)首次明確，在臨邑界中（今山東省臨邑縣）。而中央不再派遣常駐的太祝，改為派遣使者前往祭祀。每年祭祀的次數(shù)也確定下來(lái)，其中只有泰山和河瀆為每年五次祠祀，江瀆為每年四次，而包括濟(jì)瀆在內(nèi)的其余山川則每年三次。

西漢末年，匡衡等人和王莽先后進(jìn)行郊祀改革。[22]受此影響，東漢光武帝時(shí)期（25-57），除了延續(xù)在地方祠祀濟(jì)瀆外，朝廷還郊祀濟(jì)瀆，專門(mén)在都城洛陽(yáng)城的北郊四里的地方設(shè)祭祀濟(jì)瀆的方壇，五岳四瀆的神位放于方壇之上。如《后漢書(shū)·祭祀志》所載：

“北郊在雒陽(yáng)城北四里，為方壇四陛。三十三年正月辛未，郊。別祀地祇，位南面西上，高皇后配，西面北上，皆在壇上，地理群神從食，皆在壇下，如元始中故事。中岳在未，四岳各在其方孟辰之地，中營(yíng)內(nèi)。海在東；四瀆河西，濟(jì)北，淮東，江南；他山川各如其方，皆在外營(yíng)內(nèi)。四陛醊及中外營(yíng)門(mén)封神如南郊。地祇、高后用犢各一頭，五岳共牛一頭，海、四瀆共牛一頭，群神共二頭。奏樂(lè)亦如南郊。既送神，瘞俎實(shí)于壇北?！盵23]

濟(jì)瀆作為地理群神之一，其神位被設(shè)置在方壇之下。四瀆神位的方位，主要取決于四條河流和都城洛陽(yáng)的相對(duì)方向。根據(jù)其所在的地理位置，濟(jì)瀆神位位于北方，淮瀆神位位于東方，河瀆神位位于西方，江瀆神位位于南方。事實(shí)上，司馬遷在《史記·殷本紀(jì)》中就已經(jīng)提到濟(jì)瀆的方位：

“維三月，王自至于東郊，告諸侯群后：‘毋不有功于民，勤力乃事，予乃大罰殛女，毋予怨！’曰：‘古禹皋陶，久勞于外，其有功乎民，民乃有安。東為江，北為濟(jì)，西為河，南為淮；四瀆已修，萬(wàn)民乃有居?！盵24]

盡管這段文字假托商代，但至少證明四瀆的方位在秦漢之前就已經(jīng)確定。在祭品規(guī)格上，海與四瀆共享牛一頭。此外，還提及奏樂(lè)、迎神、送神等儀式。

二、中古鼎革：唐代濟(jì)瀆祭祀的制度化

魏晉南北朝時(shí)期，很多地方政權(quán)試圖恢復(fù)和重建山川祭祀制度。[25]例如，曹魏政權(quán)建立之后，魏文帝就在黃初二年（221年），“初祀五岳四瀆，咸秩群祀”。[26]此后，東晉咸和八年（334年），確定了朝廷致祭包括五岳四瀆在內(nèi)的44個(gè)山川之神。

“地郊則五岳、四望、四海、四瀆、五湖、五帝之佐、沂山、岳山、白山、霍山、醫(yī)無(wú)閭山、蔣山、松江、會(huì)稽山、錢(qián)唐江、先農(nóng)，凡四十四神也。江南諸小山，蓋江左所立，猶如漢西京關(guān)中小水皆有祭秩也。是月辛未，祀北郊，始以宣穆張惶后配，此魏氏故事，非晉舊也?！盵27]

以上的名單確立了南朝國(guó)家祭祀山川之神的基礎(chǔ)，以后宋齊梁陳的山川祭祀均在此基礎(chǔ)上進(jìn)行增減。

北方政權(quán)中，北魏天興二年（399年），道武帝北郊郊祀，“五岳名山在中壝內(nèi)，四瀆大川于外壝內(nèi)。”[28]泰常三年（418年），明元帝在都城平成（今山西省大同市）附近的桑干水北部修建五岳四瀆廟，每年春秋兩次派遣使臣前往祭祀。修建祠廟承襲了秦漢的舊制，而對(duì)于五岳和四瀆的祭祀，則采取先秦就已出現(xiàn)的“望祭”古制。

“又立五岳四瀆廟于桑干水之陰，春秋遣有司祭，有牲及幣。四瀆唯以牲牢，準(zhǔn)古望秩云。其余山川及海若諸神在州郡者，合三百二十四所，每歲十月，遣祀官詣州鎮(zhèn)遍祀。有水旱災(zāi)厲，則牧守各隨其界內(nèi)祈謁，其祭皆用牲。王畿內(nèi)諸山川，皆列祀次祭，若有水旱則禱之?！盵29]

由此可見(jiàn)，北魏的濟(jì)瀆祭祀基本延續(xù)先秦及秦漢舊制。而之后的北齊、北周及隋代則承襲北魏的祭祀制度。這一時(shí)段內(nèi)，北朝的濟(jì)瀆祭祀制度穩(wěn)定而又連貫。

濟(jì)瀆祭祀的制度性變革發(fā)生在隋唐時(shí)期，具體表現(xiàn)為五個(gè)方面：第一，國(guó)家設(shè)置瀆令，作為專門(mén)管理四瀆祭祀活動(dòng)的朝廷官員；第二，唐代禮書(shū)中規(guī)范了祭祀濟(jì)瀆的時(shí)間、流程、規(guī)格等，并為后世所延續(xù)；第三，唐朝開(kāi)始給四瀆封爵，進(jìn)行冊(cè)封。此傳統(tǒng)一直延續(xù)至明清；第四，道士開(kāi)始參與到具體的祭祀活動(dòng)，濟(jì)瀆祭祀走向民間；第五，由于北海距離遙遠(yuǎn)，從唐代開(kāi)始，濟(jì)瀆廟內(nèi)共祀濟(jì)瀆神和北海神。

（一）、瀆令的設(shè)置與職責(zé)

《隋書(shū)·百官志》記載：“五岳、四瀆、吳山等令……為視從八品”。[30]這說(shuō)明，至晚從隋代開(kāi)始，就已在四瀆設(shè)置長(zhǎng)官，管理日常事務(wù)，品級(jí)為從八品。唐襲隋制，不過(guò)品級(jí)上有所降低，為正九品。據(jù)《新唐書(shū)·百官志》記載：“五岳、四瀆，令各一人，正九品上，掌祭祀。有祝史三人，齋郎各三十人”。[31]《唐六典》還明確了瀆令、祝史和齋郎的職責(zé)：“廟令掌祭祀及判祠事，祝史掌陳設(shè)、讀祝、行署文案，齋郎掌執(zhí)俎豆及灑掃之事?！盵32]由此可見(jiàn)，相比隋代，唐代瀆令的職責(zé)更為明確，主管瀆的所有官方祭祀活動(dòng)，另配有祝史和齋郎作為輔助。同時(shí)，唐代還將瀆令納入朝廷考課的范圍之內(nèi)，由其所在州進(jìn)行考核和監(jiān)督，“縣令已下及關(guān)鎮(zhèn)戍官岳瀆令，并州考，津非隸監(jiān)者，亦州考?！盵33]唐代瀆令職責(zé)的明確以及州府對(duì)瀆令的考課不僅體現(xiàn)了朝廷對(duì)濟(jì)瀆的重視，還確保了國(guó)家致祭濟(jì)瀆活動(dòng)的有序開(kāi)展。

在官方祀典濟(jì)瀆的活動(dòng)中，濟(jì)瀆令作為具體祭祀儀式的執(zhí)行者，代表皇帝行使祭祀的權(quán)力。如前文《新唐書(shū)·百官志》所載，在濟(jì)瀆令之下，本應(yīng)有祝史3人和齋郎30人輔佐。但這一制度在唐代中后期發(fā)生了細(xì)微的變化，據(jù)濟(jì)瀆廟現(xiàn)存唐代《濟(jì)瀆廟北海壇祭品碑》記載：

“有唐六葉，海內(nèi)晏然，偃革□□，崇乎祀典。封茲清源公，建祠于泉之初源也，置瀆令一人，祝史一人，齋郎六人，執(zhí)魚(yú)淪備灑掃，其北海封為廣澤王，立壇附于水之濱矣?！盵34]

該碑刻于貞元十三年（797年），作者為時(shí)任濟(jì)源縣令張洗，碑文中記錄的祝史和齋郎的人數(shù)和《新唐書(shū)·百官志》的記載相比分別減少了2人和24人。

（二）、濟(jì)瀆祭祀的規(guī)范化

唐代是中國(guó)古代禮制的成熟期。從唐代開(kāi)始，濟(jì)瀆的國(guó)家祭祀位列中祀，屬于五禮中的吉禮。[35]《大唐開(kāi)元禮》明確規(guī)定了朝廷致祭濟(jì)瀆的地點(diǎn)、時(shí)間、儀式、參與人員、祭品規(guī)格、祝詞等，濟(jì)瀆祭祀由此制度化，并為后世所承襲。據(jù)《大唐開(kāi)元禮》所載，官方祭祀濟(jì)瀆的地點(diǎn)有四處：1，長(zhǎng)安的北郊和南郊；2，皇宮；3，社首山；4，濟(jì)瀆廟。[36]在唐代的郊祀中，包括濟(jì)瀆在內(nèi)的四瀆是皇地祇和神州的從祀，每年夏至于北郊方丘舉行祭祀，同時(shí)，在每年臘八于南郊圓丘祭祀包括濟(jì)瀆在內(nèi)的百神；此外，當(dāng)皇帝“鑾駕回宮”之后，會(huì)在皇宮內(nèi)進(jìn)行“望秩山川”的儀式，當(dāng)然也包括濟(jì)瀆；[37]《大唐開(kāi)元禮》還提到，官方祭祀濟(jì)瀆的第三個(gè)地點(diǎn)是社首山，作為禪禮的一部分。[38]

在上述三個(gè)地點(diǎn)中，濟(jì)瀆祭祀都只是更高級(jí)別祭祀儀式的一部分，而唐代專門(mén)祭祀濟(jì)瀆的祀典則在濟(jì)瀆廟進(jìn)行?，F(xiàn)存的濟(jì)瀆廟位于河南省濟(jì)源市，始建于隋代開(kāi)皇二年（582年），正是唐朝舉行濟(jì)瀆祭祀的場(chǎng)所。朝廷規(guī)定祭祀四瀆的活動(dòng)在每年的“五郊迎氣日”舉行：

“凡四海四瀆，每年一祭，各以五郊迎氣日祭之。東海于萊州界，東瀆大淮于唐州界，南海于廣州界，南瀆大江于益州界，西海及西瀆大河于同州界，北海及北瀆大濟(jì)于河南府界。”[39]

朝廷根據(jù)四瀆的地理位置及陰陽(yáng)五行學(xué)說(shuō)，在每年的立冬祭祀濟(jì)瀆。這個(gè)制度在張洗的《濟(jì)瀆廟北海壇祭品碑》中得到印證：“天子以迎冬之日，命成周內(nèi)史，奉祝文宿齋毳冕七旒、五章、劍履、玉佩，為之初獻(xiàn)；縣尹加繡冕、六旒、三章、劍履、玉佩，為之亞獻(xiàn)；邑丞元冕、加五旒、無(wú)章亦劍履、玉佩，為之終獻(xiàn)，用三牲之享?！盵40]

圖二：《濟(jì)瀆廟北海壇祭品碑》，唐貞元十三年（797），張洗撰，收錄于《金石萃編》

《大唐開(kāi)元禮》還規(guī)定了濟(jì)瀆祭祀的流程：在正式祭祀前，主持儀式的官員需要齋戒，“祭前五日，諸祭官各散齋三日，致齋二日”。兩天的致齋期間，不能參與吊喪問(wèn)疾、作樂(lè)、判署刑殺文書(shū)、行刑罰等被認(rèn)為可能會(huì)污染祭祀純潔性的活動(dòng)；齋戒完成后，濟(jì)瀆令于祭祀前一日進(jìn)行場(chǎng)地的準(zhǔn)備工作，“清掃內(nèi)外，又為瘞堋于壇壬地方”，同時(shí)，還要安置好初獻(xiàn)、亞獻(xiàn)和終獻(xiàn)的位置以及擺放祭器，包括“尊六、籩十、豆十、簋二、簠二、俎三”；在祭祀之日，掌饌者需要“烹牲于廚，其牲各隨方色，齋郎以豆預(yù)取血毛，置于饌所”。祭祀濟(jì)瀆的規(guī)格為太牢，犧牲全部為黑色；祭祀開(kāi)始后，進(jìn)行三獻(xiàn)禮，由品級(jí)不同的官員充當(dāng)獻(xiàn)官。一般來(lái)說(shuō)，初獻(xiàn)官由州府長(zhǎng)官擔(dān)任，亞獻(xiàn)官和終獻(xiàn)官由濟(jì)源地方官擔(dān)任。在張洗記錄的那次濟(jì)瀆祭祀中，初獻(xiàn)官為成周內(nèi)史，亞獻(xiàn)官為濟(jì)源縣令，終獻(xiàn)官為邑丞；三獻(xiàn)禮完成后，濟(jì)瀆令和齋郎“以幣血沉于瀆”，隨后還要“祝版燔于齋所”，整個(gè)祭祀儀式才算完成。[41]

通過(guò)祭祀儀式尾聲的“以幣血沉于瀆”和“祝版燔于齋所”，實(shí)現(xiàn)饗神和與神溝通的效果。朝廷也根據(jù)濟(jì)瀆的特征規(guī)范了祝版上的祝詞：

“維某年嵗次月朔日，子嗣天子開(kāi)元神武皇帝某，謹(jǐn)遣某官某，敢昭告于，北瀆大濟(jì)云：維神泉源清潔，浸被遐邇，播通四氣，作紀(jì)一方，玄冬肇節(jié)，聿修典制。謹(jǐn)以玉帛粢盛犧齊庶品，明薦于神，尚饗。”[42]

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注釋：

本文收錄于楊華主編《傳統(tǒng)中國(guó)岳鎮(zhèn)海瀆研究》，武漢大學(xué)出版社，待出版。

基金項(xiàng)目：河北省社科基金青年項(xiàng)目“新時(shí)代河北省民間信仰與鄉(xiāng)村社會(huì)治理研究”（HB22SH025）

[1] Li Teng. Sacred Rivers: State Rites, Political Legitimacy and Religiosity in Imperial China. Ph.D. Dissertation, University of Macau, 2021, p. 151.

[2] Jia Jinhua. Formation of the Traditional Chinese State Ritual System of Sacrifice to Mountain and Water Spirits. Religions, 2021, (12.319), pp. 8-10.

[3] 關(guān)于五岳的研究，有代表性的著作包括：édouard Chavannes. Le T'ai chan: Essai de monographie d'un culte chinois. Paris: Ernest Leroux, 1910；James Robson. Power of Place: The Religious Landscape of the Southern Sacred Peak (南岳) in Medieval China. Cambridge: Harvard University Press, 2009；吉川忠夫：《五岳と祭祀》，清水哲郎編：《ゼロ‘ビットの世界》，東京巖波書(shū)店1991年版，第215-278頁(yè)；巫鴻：《五岳的沖突：歷史與政治的紀(jì)念碑》，巫鴻：《禮儀中的美術(shù)》，北京三聯(lián)書(shū)店2005年版，第616-641頁(yè)；牛敬飛：《古代五岳祭祀演變考論》，北京中華書(shū)局2020年版。

[4] 關(guān)于五鎮(zhèn)、四海和四瀆，有代表性的著作包括：王元林、張目：《國(guó)家祭祀體系下的鎮(zhèn)山格局考略》，《社會(huì)科學(xué)輯刊》2011年第1期；蔡宗憲：《唐代霍山的神話與祭祀：兼論霍山中鎮(zhèn)地位的確立》，《國(guó)立政治大學(xué)歷史學(xué)報(bào)》2017年5月，第47期；Bai Zhaojie, and Yao Teng. Daoism and the Operation of the Eastern Stronghold Temple in the Late Imperial China. Religions, 2022, (13.159)；白照杰：《道教與元明清東鎮(zhèn)廟的管理和運(yùn)作：以碑刻為中心的考察》，《世界宗教文化》2022年第3期；王元林：《國(guó)家祭祀與海上絲路遺跡：廣州南海神廟研究》，北京中華書(shū)局2006年版；牛敬飛：《論先秦以來(lái)官方祭祀中的海與四?！罚蹲诮虒W(xué)研究》2016年第3期；魯西奇：《漢唐時(shí)期王朝國(guó)家的海神祭祀》，《廈門(mén)大學(xué)學(xué)報(bào)（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版）》，2017年第6期；楊華：《楚地水神研究》，《江漢論壇》2007年第8期；姚永霞：《文化濟(jì)瀆》，中州古籍出版社2014年版；櫻井智美：《モンゴル時(shí)代の済涜祭祀：唐代以來(lái)の岳瀆祭祀の位置づけの中で 》，《明大アジア史論集》，2014年第3期；肖紅兵、李小白：《皇權(quán)威儀與神政合流：古代濟(jì)瀆祠祀制度變遷考論》,《東岳論叢》2019年第7期；Yang Hua. Water Spirits of the Yangzi River and Imperial Power in Traditional China. Religions, 2022, (13.387)；Li Teng. The Sacred River: State Ritual, Political Legitimacy, and Religious Practice of the Jidu in Imperial China. Religions, 2022, (13.507).

[5] 郭璞注、邢昺疏：《爾雅注疏》，北京大學(xué)出版社1999年版，第225頁(yè)。

[6] Jia Jinhua. Formation of the Traditional Chinese State Ritual System of Sacrifice to Mountain and Water Spirits. Religions, 2021(12.319), pp. 3-4.

[7] 鄭玄注、孔穎達(dá)疏：《禮記正義》，北京大學(xué)出版社2000年版，第178頁(yè)。

[8] 同上，第451頁(yè)。

[9] 同上，第397頁(yè)。

[10] 楊伯峻：《春秋左傳》，北京中華書(shū)局1981年版，第391頁(yè)。

[11] 田天：《秦漢國(guó)家祭祀史稿》，北京三聯(lián)書(shū)店2015年版，第277-288頁(yè)。

[12] 司馬遷：《史記》，北京中華書(shū)局1963年版，第1371頁(yè)。

[13] 孔安國(guó)傳、孔穎達(dá)正義：《尚書(shū)正義》，上海古籍出版社2007年版，第76-81頁(yè)。

[14] 鄭玄注、賈公彥疏：《儀禮注疏》，北京大學(xué)出版社1999年版，第532-533頁(yè)。

[15] 司馬遷：《史記》，北京中華書(shū)局1963年版，第1377頁(yè)。

[16] 同上，第1377頁(yè)。

[17] 同上，第1378頁(yè)。

[18] 同上，第1380頁(yè)。

[19] 同上，第1384頁(yè)。

[20] 同上，第1403頁(yè)。

[21] 班固：《漢書(shū)》，北京中華書(shū)局1964年版，第1249頁(yè)。

[22] 有關(guān)西漢末年的郊祀改革，參看田天：《西漢末年的國(guó)家祭祀改革》，《歷史研究》2014年第2期，以及目黑杏子：《王莽‘元始儀’の構(gòu)造：前漢末における郊祀の変化》，《洛北史學(xué)》2006年第8期。

[23] 司馬彪：《后漢書(shū)》，北京中華書(shū)局1966年版，第3181頁(yè)。

[24] 司馬遷：《史記》，北京中華書(shū)局1963年版，第97頁(yè)。

[25] 梁滿倉(cāng)：《魏晉南北朝五禮制度考論》，社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社2009年版，第205-218頁(yè)。

[26] 陳壽：《三國(guó)志》，北京中華書(shū)局1964年版，第78頁(yè)。

[27] 房玄齡：《晉書(shū)》，北京中華書(shū)局1974年版，第584-585頁(yè)。

[28] 魏收：《魏書(shū)》，北京中華書(shū)局1974年版，第2735頁(yè)。

[29] 同上，第2737頁(yè)。

[30] 魏征：《隋書(shū)》，北京中華書(shū)局1973年版，第790頁(yè)。

[31] 歐陽(yáng)修：《新唐書(shū)》，北京中華書(shū)局1975年版，第1321頁(yè)。

[32] 李林甫等：《唐六典》，卷三十。

[33] 仁井田陞：《唐令拾遺》，長(zhǎng)春出版社1989年版，第327頁(yè)。

[34] 張洗：《濟(jì)瀆廟北海壇祭品碑》，王昶：《金石萃編》，收錄于《石刻史料新編》第一輯，新文豐出版公司1982年版，第1733頁(yè)。

[35] 有關(guān)唐宋吉禮的變遷，參看朱溢：《事邦國(guó)之神祇：唐至北宋吉禮變遷研究》，上海古籍出版社2014年版。

[36] Li Teng. Sacred Rivers: State Rites, Political Legitimacy and Religiosity in Imperial China. Ph.D. Dissertation, University of Macau, 2021, pp. 122-127.

[37] 蕭嵩：《大唐開(kāi)元禮》，民族出版社2000年版，第321頁(yè)。

[38] 同上，第338-345頁(yè)。

[39] 同上，第201頁(yè)。

[40] 張洗：《濟(jì)瀆廟北海壇祭品碑》，王昶：《金石萃編》，收錄于《石刻史料新編》第一輯，新文豐出版公司1982年版，第1733頁(yè)。

[41] 蕭嵩：《大唐開(kāi)元禮》，民族出版社2000年版，第201-202頁(yè)。

[42] 同上，第202頁(yè)。

李騰，男，1990年3月生，河北省石家莊人，澳門(mén)大學(xué)哲學(xué)博士，河北師范大學(xué)法學(xué)博士后，現(xiàn)任石家莊鐵道大學(xué)馬克思主義學(xué)院講師，碩士生導(dǎo)師。致力于中國(guó)宗教、社會(huì)治理、中國(guó)傳統(tǒng)文化等領(lǐng)域的研究。近年來(lái)主持和參研多項(xiàng)國(guó)家及省級(jí)課題，出版專著兩部，中英文論文二十余篇。