民間廣為流傳的“太后下嫁”、“順治出家”和“雍正即位”三大疑案，向來(lái)是為人樂(lè)道的傳奇故事，自清初至今一直是好史者的飯后談資。孟心史先生作《太后下嫁考實(shí)》《世祖出家事考實(shí)》《世宗入承大統(tǒng)考實(shí)》三篇，將傳說(shuō)與史實(shí)互相印證，以史家之嚴(yán)謹(jǐn)慎密考證了“順治出家”這一疑案。此外，陳寅恪、陳垣、鄧之誠(chéng)等幾位學(xué)者，也對(duì)“董小宛入宮”提出過(guò)自己的見解。

明清鼎革之際的歷史頗有特點(diǎn)，一則相對(duì)于前代，清代所留文獻(xiàn)豐富，尤以詩(shī)文較多；二則時(shí)局動(dòng)蕩，人物命運(yùn)坎坷，有較強(qiáng)的故事性。這就造成此段歷史研究的兩個(gè)特點(diǎn)，一是官書檔案保存不全，需以私人記錄補(bǔ)齊，所以史料甄別極須謹(jǐn)慎；二是歷史細(xì)節(jié)較多，難以形成定論。

在此情況下，重新考證清初歷史，就需要很強(qiáng)的耐心和文獻(xiàn)收集、考證的能力，首師大鄧小軍教授的新作《董小宛入清宮與順治出家考》重新梳理明末清初這一段史實(shí)，并得出了較為新穎的結(jié)論。

清史文獻(xiàn)價(jià)值的界定和文獻(xiàn)的選用

鄧書非常重視史料的“原始性”，但是史學(xué)研究中，并非越“原始”的史料越有價(jià)值。作者對(duì)史料選取的宗旨是，“董小宛入清宮與順治出家史事的相關(guān)程度不同的原始文獻(xiàn)，除官修史書、宗譜、年譜、方志、禪宗文獻(xiàn)、朝鮮文獻(xiàn)、石刻文獻(xiàn)等之外，還包括順康間人的詩(shī)文，甚至戲劇，其中包括順治、康熙御制詩(shī)文”。但是這些史料并非價(jià)值等同，也不一定都符合歷史事實(shí)。

書中在論證“董小宛入宮”一事時(shí)，反復(fù)提及李渲《燕途紀(jì)行》和冬至正使尹絳的《燕中聞見》，前者是清主親兵哨官朝鮮人金汝輝述順治董皇貴妃，后者則是朝鮮使者的見聞。此類記載中對(duì)董小宛進(jìn)宮言之鑿鑿，但并未說(shuō)明傳言出處。對(duì)清代皇帝，朝鮮使者有很多傳言，如“孝莊文皇后與孝康章皇后婆媳不睦”、“康熙皇帝好色”等，均源自朝中傳言，或是街頭巷議?？鬃釉?jīng)說(shuō)過(guò)：“道聽途說(shuō)，德之棄也。”所以歷史研究在選取民間傳說(shuō)的時(shí)候需要非常慎重，如果采信傳說(shuō)，則定要對(duì)傳說(shuō)的來(lái)源與流變加以分析。

書中言及董鄂妃即董小宛一事，前列實(shí)錄，后書《燕途紀(jì)行》，再后為《燕中見聞》，這兩則史料中談及董鄂妃非鄂碩之女亦是揣測(cè)，沒(méi)有明確證據(jù)。而作者論斷：“根據(jù)上文考察，可知順治董皇妃即董小宛，清廷官方文獻(xiàn)稱董鄂妃乃滿洲族內(nèi)大臣鄂碩之女，是掩人耳目之謊言?！币允钩家娐勛C官書之偽，為治史一大奇事。除此之外，書中還以偈語(yǔ)證史。眾所周知，順治帝與玉林通琇、茆溪行森等僧人交往過(guò)密，在討論順治出家這一問(wèn)題時(shí)，這些僧人的言論經(jīng)常被引證。但本文以茆溪行森之偈語(yǔ)逐條證明董妃行狀，存在過(guò)度解讀的情況。

本書有規(guī)范的論證格式，每句皆有“古典”、“今典”，可見其旁征博引。然而歷史論證與文學(xué)不同，對(duì)某觀點(diǎn)的論證，求要不求備。本書的一個(gè)特點(diǎn)便是，凡是與詩(shī)句相關(guān)，無(wú)論繁簡(jiǎn)皆列述其后，于史實(shí)則大可不必。書中翰林院檢討李天馥的詩(shī)文《古宮詞一百二十首集唐》被認(rèn)為是“董小宛入宮”的重要證據(jù)，鄧之誠(chéng)《清詩(shī)紀(jì)事初編》曾提及此事，稱此詩(shī)“蓋為董鄂妃作”，被作者加以發(fā)揮。翰林院檢討有“纂修史書、重纂實(shí)錄、圣訓(xùn)、玉牒”之責(zé)，讓人很容易聯(lián)想到白樂(lè)天的《長(zhǎng)恨歌》。李天馥此詩(shī)是否紀(jì)實(shí)，尚不好定論，因其人時(shí)為文壇翹楚，文采風(fēng)流，著有《容齋千首詩(shī)》《容齋詩(shī)馀》。王世禎稱“二公（謂李天馥、陳廷敬）嗜好略相似，每下直日，必相聚，聚必相與研六藝之旨、窮四始五際之變，至參橫日落，然后散去”。而又好作風(fēng)流之詞，相傳“居京師時(shí)，雅好冶游，有伶人新婚，戲?yàn)椤顿R新郎》詞一闋”（李定夷《軼聞大觀·第二編》卷二）。這樣一位才子，寫宮詞并不是特例，在清初屢有所見，稱其詩(shī)必定暗示順治后宮，似乎不妥。

河南省民權(quán)縣白云寺石碑，也是書中非常重視的一處文獻(xiàn)，其實(shí)作者所采信的順治出家白云寺一事，亦非空穴來(lái)風(fēng)，乃是當(dāng)?shù)氐囊粋€(gè)傳說(shuō)?？滴鯙榱藢ふ译[名出家的父親順治南游白云寺，遇到一位自稱“八乂”的燒鍋僧人。康熙回京悟出“八乂”合成一個(gè)“父”字，恍然大悟，二下白云寺，但老僧已不知去向?？滴踔坏糜鶗爱?dāng)、堂、常、賞”四個(gè)大字，意含將田、土、巾（布）、貝（錢）賞賜僧眾。關(guān)于順治出家的傳說(shuō)在后世版本很多，本書顯然采信了河南民間這個(gè)故事，但沒(méi)有提及故事的來(lái)源，更沒(méi)有考證。而這種傳說(shuō)如果作為史料，第一步就是要考據(jù)其真?zhèn)卧戳鳌?/p>

歷史問(wèn)題證明的邏輯性

“孤證不立”是歷史研究中的又一基本原則，因此，研究者需要就某一問(wèn)題充分收集材料，以達(dá)到從多角度佐證歷史的目的?！肮伦C”并不代表數(shù)量上的單一，同樣也指角度上的單一。因此在證明某些問(wèn)題時(shí)，邏輯上要求有遞進(jìn)關(guān)系，而非內(nèi)部自洽。

文人交游是明清之際歷史研究的一個(gè)重點(diǎn)，其中社科院趙園先生的《明清之際士大夫研究》頗為可讀。由上述研究我們可知，清初文人有很多并不封閉的交往圈，他們的興趣和風(fēng)氣極為相似。冒辟疆、陳維崧、吳偉業(yè)、徐泰時(shí)、周士張、丘石常等人本身就組成了一個(gè)文化交際圈。清初南方士大夫之間，本來(lái)就風(fēng)氣相通，聲音相和，這些人又同在一個(gè)社交圈內(nèi)，處于社交網(wǎng)絡(luò)的相通層級(jí)，他們的詩(shī)文在史實(shí)上不能形成互證。冒辟疆《影梅庵憶語(yǔ)》洋洋四千言，回憶了他和董小宛纏綿悱惻的愛情生活，才子佳人本身就是文壇中長(zhǎng)盛不衰的話題。冒襄本又是風(fēng)流之人，當(dāng)時(shí)與江南名妓交往甚密，是當(dāng)時(shí)文人津津樂(lè)道的掌故之一。不僅董妾如此，后來(lái)冒續(xù)娶的吳妾、張氏等人。他的好友金壇張明弼在《冒姬董小宛傳》中不無(wú)打趣地說(shuō)，冒氏“所居凡女子見之，有不樂(lè)為貴人婦，愿為夫子妾者無(wú)數(shù)”。這些文人，本身就是一個(gè)互相講故事的圈子，這個(gè)圈子之中故事可能共同表明某種現(xiàn)象，然而互相證實(shí)，于史則不可。

此外，歷史的發(fā)生有前后邏輯，以后證前時(shí)，尤為慎重。如作者認(rèn)為，詩(shī)文中“漫說(shuō)蓮花國(guó)，蓮花國(guó)在西”中蓮花國(guó)指滿洲，所征引的史料是乾隆年間成書的《滿洲源流考》，因?yàn)闀杏性疲骸奥?，華言妙吉祥也。又作曼殊室利?！边@種證實(shí)顯然是缺乏歷史邏輯的。眾所周知，《滿洲源流考》是乾隆皇帝為滿洲發(fā)端尋求合法性的作品，中將滿洲源流回溯至文殊師利，是乾隆皇帝接受藏傳佛教思想后的一種自我合法化，并不能證明在明末清初，文人常識(shí)中將“滿洲”與“曼珠”是直接關(guān)聯(lián)的。這種將政權(quán)源流佛教化在歷史上很常見，特別是蒙藏地區(qū)，滿洲人成因了這一習(xí)俗。將清初文人詩(shī)作中的“蓮花國(guó)”直接對(duì)應(yīng)為滿洲政權(quán)，以后證前，以多證一，實(shí)在是難以令人信服。

歷史常識(shí)與趨勢(shì)

1927年，王力在清華國(guó)學(xué)研究院做研究生論文《中國(guó)古文法》，指導(dǎo)教師是梁?jiǎn)⒊?、趙元任兩先生。趙元任先生在眉批中有這樣兩句話：“未熟通某文，斷不可定其無(wú)某文法。言有易，言無(wú)難！”此兩句尤其適用于本書。大膽推斷之后，接下來(lái)務(wù)須加以詳細(xì)論證。但本文似乎只做到了前半部分。

當(dāng)然，歷史考據(jù)的存在意義并不止于考據(jù)學(xué)本身，而是對(duì)歷史場(chǎng)景的還原。如書中在考證董小宛有可能被劫持入宮時(shí)，對(duì)清初滿洲人劫掠漢人婦女的情況做了一些梳理，這種考證是有價(jià)值的。對(duì)董小宛入宮的確實(shí)性，作者則說(shuō)：“多爾袞派人擄走江南之有夫之婦董小宛，亦是完全可能之事?！边@個(gè)說(shuō)法似乎太過(guò)武斷，而本書在這種關(guān)鍵性的問(wèn)題上，幾乎都是這樣在萬(wàn)分之一的可能性間，下了確實(shí)性論斷。

文中言及冒辟疆上京討妾，冒襄以堅(jiān)不仕清聞名當(dāng)世，康熙年間，清廷開“博學(xué)鴻儒科”，下詔征“山林隱逸”。冒襄也屬應(yīng)征之列，但他視之如敝履，堅(jiān)辭不赴，且家中妻妾成群，焉有主動(dòng)赴京之理。且其赴京在順治末年，南方尚未平定，民變亦有發(fā)生，一書生安可平安上路？其行程時(shí)間參考康熙二十三年南巡，絕無(wú)可比性。

朝鮮《顯宗實(shí)錄》的記載，康熙五年（1666）九月，朝鮮國(guó)王顯宗詢問(wèn)是朝鮮入清使臣許積曰：“順治好漢語(yǔ)，慕華制云，今則如何？”許積回答道：“聞其太后甚厭漢語(yǔ)，或有兒輩習(xí)漢俗者，則以為漢俗盛則胡運(yùn)衰，輒加禁抑云矣。”雖然此為朝鮮使臣道聽途說(shuō)之語(yǔ)，但是參考孝莊文皇后所首肯的順治遺詔，起首便是：“自親政以來(lái)，紀(jì)綱法度、用人行政，不能仰法太祖、太宗謨烈，因循悠乎，茍安目前，且漸習(xí)漢俗，于淳樸舊制日有更張，以致國(guó)治未臻，民生未遂，是朕之罪一也?！笨梢娦⑶f皇后不僅不慕漢語(yǔ)，更厭惡漢俗。換句話說(shuō)，孝莊皇后漢語(yǔ)能不能表達(dá)清楚都成問(wèn)題，安可與冒襄做此交易。

如果說(shuō)董小宛入宮，作為一個(gè)小人物的歷史，還存在著某些可能性的話，那么順治出家一事，必須要嵌入清初的歷史政局中加以考察。文學(xué)作品與影視作品中常有的想象，就是用作者個(gè)人的社會(huì)角色，去揣度皇帝的社會(huì)角色，于是認(rèn)為皇帝和普通人一樣，只將感情局限于個(gè)人層面。

再于“順治出家”一節(jié)，作者認(rèn)為，康熙皇帝之所以多次西巡，著意大規(guī)模興建五臺(tái)佛寺，乃是為其父造一安身之所。然而最基本的常識(shí)是，順治即使真的出家，照記載來(lái)看，也是皈依漢傳佛教，而康熙著力將五臺(tái)山打造成為內(nèi)地藏傳佛教中心，并有章嘉、哲布尊丹巴兩位大活佛的駐錫地。此舉于順治出家并無(wú)關(guān)系，即使有影響，也是消極的。此外，書中稱，王熙順治駕崩的見證人，并未言及順治死狀，乃因順治假死。須知清代歷朝皇帝死前，皆有近臣在側(cè)。

而文中第十一章還言及，翰林院庶吉士親書寺廟地租碑，知州親命勒石，是對(duì)白云寺的特別重視，并將此作為順治出家白云寺的一個(gè)佐證；康熙厚賜玉明和尚、厚賜白云寺，意在照料順治。須知康熙朝敕建寺廟無(wú)數(shù)，御賜匾額更不勝記。一則其一生六次南巡、六次西巡、常年巡幸京畿、所駐蹕之地若為寺廟，則有題字。之后，作者認(rèn)為順治皇帝死后，白云寺為其修有陀羅尼經(jīng)幢。民權(quán)白云寺經(jīng)幢并不只此一通，另有“佛公靈塔經(jīng)幢塔”，上書“佛洞宗三十一式佛公大和尚”，乃是佛定圓寂后，河南布政使牟欽元親自為他寫了塔銘。顯然經(jīng)幢并非孤立，地位也不是獨(dú)尊。作者所見“□王宔”之匾，將其識(shí)讀為“先王宔”，解釋為先帝的神主。但是“先”字為作者自己識(shí)別所加，不一定為原有脫字。而“宔”字為宗廟藏神主的石函，《康熙字典》的解釋為“以石為藏主之櫝也。一曰神主。左傳：許公為反祏主。本作宔。通作主”。某王似一宗教稱謂，清代皇帝稱自己的父親為“先皇”、“皇考”，絕無(wú)用“王”字之例，而王另有別稱。

在研究明末清初的歷史時(shí)，需要有較為廣闊的觀察視角。此時(shí)，北方外蒙諸部尚未平定，青藏地區(qū)時(shí)時(shí)攪擾，內(nèi)部民變未熄，南方從對(duì)戰(zhàn)南明到平定三藩，全國(guó)一直處在一個(gè)動(dòng)蕩的局勢(shì)中。即便是做微觀歷史事件的研究，尚須從此處出發(fā)，更何況帝王政治。

也談清史中的“詩(shī)文證史”

“以詩(shī)證史”是現(xiàn)代史家頗為推崇的一種治史方法，它可以有狹義和廣義兩種理解，狹義的“以詩(shī)證史”就是用詩(shī)為史料來(lái)證史說(shuō)史；廣義的“以詩(shī)證史”可泛指以文學(xué)作品用作史料來(lái)研究歷史，舉凡中國(guó)古代的詩(shī)詞、文論、小說(shuō)、寓言，乃至政論文章，都可包括在內(nèi)。

“詩(shī)文證史”首推當(dāng)屬陳寅恪先生的《元白詩(shī)箋證稿》，作者鄧小軍先生也是如此，然鄧先生在詩(shī)文引用時(shí)，恰沒(méi)有注意到陳寅恪非常注重的一點(diǎn)，就是用史實(shí)對(duì)詩(shī)文的考證。如《胡旋女》一節(jié)，陳先生引樂(lè)天詩(shī)：“梨花園中冊(cè)作妃，金雞障下養(yǎng)為兒”，之后說(shuō)道：“唐長(zhǎng)安有二梨園，一在光化門北，一在蓬萊宮側(cè)。其光化門外者，遠(yuǎn)在宮城以外。其蓬萊宮側(cè)者，乃教坊之所在。準(zhǔn)以地望與情事，似俱無(wú)作為。冊(cè)妃處所之可能。樂(lè)天之言未知所據(jù)，又太真外傳上云……其事在天寶四載八月冊(cè)楊氏為貴妃事以后。準(zhǔn)以時(shí)間，亦殊不合。故于此冊(cè)妃之處所，惟有闕疑，以俟更考?！焙?jiǎn)言之，作者的歷史常識(shí)與詩(shī)文內(nèi)容間，應(yīng)該是一個(gè)正向輸入的過(guò)程，而不是以詩(shī)文定義史實(shí)。不完全統(tǒng)計(jì)，《元白詩(shī)箋證稿》中，所引唐代各類史籍凡逾百種，而如論清代歷史，史書只可見《清實(shí)錄》，豈可成文？

而詩(shī)文、小說(shuō)最可用之處，在其“不經(jīng)意間”，而非其刻意記錄的故事。如《時(shí)女妝》一段。陳先生云：“樂(lè)天則取胡妝為此篇以詠之。蓋元和之時(shí)世妝，實(shí)有胡妝之因素也。凡所謂摩登之妝束，多受外族之影響。此乃古今之通例，而不須詳證者。又豈獨(dú)元和一代為然哉？”陳先生又云：“豈此種時(shí)世妝逐次興起于貞元末年之長(zhǎng)安，而繁盛都會(huì)如河中等處，爭(zhēng)時(shí)勢(shì)之婦女立即摹之。其后遂風(fēng)行于四方較遠(yuǎn)之地域。迄于元和之末年，尚未改易耶？今無(wú)他善本可資校訂，姑記此疑俟以更考?！币栽?shī)文考時(shí)風(fēng)，尚有存疑之處，以故事入正史，豈可言之鑿鑿？

詩(shī)文中證實(shí)時(shí)風(fēng)世俗易，證確鑿人事難，在史學(xué)界是公論。此法似乎最是高妙艱深，非常容易滑向主觀臆造的一端。在文學(xué)作品中過(guò)于求深、刻意求實(shí)，結(jié)果反而失真失實(shí)。呂思勉先生曾說(shuō)：“諸子中之記事，十之七八為寓言；即或?qū)嵱衅涫?，人名地名及年代等，亦多不可?jù)；彼其意，固亦當(dāng)作寓言用也。據(jù)此以考事實(shí)，茍非十分謹(jǐn)慎，必將治絲益棼。今人考諸子年代事跡者，多即以諸子所記之事為據(jù)。既據(jù)此假定諸子年代事跡，乃更持以判別諸子之書之信否焉，其可信乎？”

呂先生雖言先秦，于清代亦然，而更有甚。清代史書品類繁多，為歷代所不及。先秦史研究中，很多時(shí)候除了諸子文獻(xiàn)，別無(wú)史料可引，清史研究中此類狀況絕少。清代官書以實(shí)錄為紀(jì)年之綱要，各類檔案系年而記，兼以第一人筆記輔之，詩(shī)文則又次之。在史料占有不完全的情況下，很難判斷歷史細(xì)節(jié)的真?zhèn)巍?/p>

此書材料豐富于前代，而格局未及，與孟森先生作品相比，作者似不具備治史之常識(shí)。其實(shí)，疑案的考實(shí)，并不是為了追求疑案本身的真?zhèn)危菍?duì)作者和讀者的思維練習(xí)，有些類似推理小說(shuō)，而考據(jù)的樂(lè)趣即在其中。本書開篇曾言，作者因?yàn)檎加辛诵碌氖妨希鴦?wù)須重談疑案，其實(shí)其所占有之史料，言新則新，于史實(shí)本身并無(wú)決定性作用?？紦?jù)文章大可不必如此，舊史料作出新意境，舊問(wèn)題考出新邏輯，便是上佳之作。本文亦沒(méi)有就史實(shí)發(fā)微，僅就考證過(guò)程置喙一二，然而開卷有益，書中引用了大量詩(shī)詞，為研究清史書籍所少有，不管成功與否，算是正方向的嘗試。