原作者：沈淵

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文人尚雅，雅事名目亦不少，若論不可或缺者，那必然得有茶事的一席之地。就如同餓了不能不食，渴了不能不飲，要是文人雅集上沒有茶，那實(shí)在是無法想象。

北宋 趙佶(傳)《文會(huì)圖》局部

臺(tái)北故宮博物院藏

自茶在神州大地上出現(xiàn)并風(fēng)行以來，一直是雅俗共賞的一段佳話。平民百姓哪怕目不識(shí)丁，對(duì)風(fēng)雅全無了解，勞累困頓時(shí)也能易得粗茶解渴，更有茶社茶館遍布坊間。這其中有價(jià)格低廉極親民的“二厘館”，也有水平質(zhì)量不錯(cuò)的——“泉實(shí)玉帶，茶實(shí)蘭雪。湯以旋煮，無老湯；器以時(shí)滌，無穢器”，不過這樣的地方再好，對(duì)文人來說，到底不是自行消遣或雅集盛會(huì)之地。凡事開頭總要選好處所場地，茶事更不例外，于是文震亨的《長物志》有“茶寮”一則云：“均一斗室，相傍山齋，內(nèi)設(shè)茶具，教一童專主茶役，以供長日清談、寒宵兀坐，幽人首務(wù)，不可少廢者?！?/span>

明 文徵明《品茶圖》

臺(tái)北故宮博物院藏

明代的文人士大夫們將茶事的各方面講究到了極致，首先考慮的自然是飲茶之處。于是明人首創(chuàng)茶寮，專為自家品茶清談之地，也成屋宇園林營建時(shí)必不可少的考量。在文徵明所作《品茶圖》就可見，主客正于一間小室內(nèi)對(duì)飲，右側(cè)即是茶童正在煽火煮水，顯然正為續(xù)茶做準(zhǔn)備。明代陸樹聲專為自己的茶寮寫了一篇《茶寮記》，其茶寮的功用也與文氏所載所畫幾乎吻合，并且更為詳盡：“園居敞小寮于嘯軒埤垣之西，中設(shè)茶灶，凡瓢汲罌注濯拂之具咸庀。擇一人稍通茗事者主之，一人佐炊汲?？椭羷t茶煙隱隱起竹外。其禪客過從予者，每與余相對(duì)，結(jié)跏趺坐，啜茗汁，舉無生話?！?/span>

明 文徵明《品茶圖》局部

臺(tái)北故宮博物院藏

并且因?yàn)椴桢伎臻g不大，也直接限制了品茗對(duì)談的人數(shù)，明人張?jiān)匆嘀恫桎洝方忉專?span style="color:#16a085;">“飲茶以客少為貴，眾則喧，喧則雅趣乏矣。獨(dú)啜曰幽，二客曰勝，三四曰趣，五六曰泛，七八曰施?！?/span>茶寮是與書齋類似的私人空間，因此人多喧嘩就是大忌，而若無主人親自指引，客人也無法踏足，所以自然得是被主人足夠看重的貴客知己，才能受此待客之道。在明人許次紓的論茶專著《茶疏》里，便認(rèn)為普通賓朋蜂擁而至的場合，只需擺出酒席，共同飲酒取樂即可，“惟素心同調(diào)，彼此暢適，清言雄辯。脫略形骸，始可呼童篝火，酌水點(diǎn)湯”。但知交好友來多了，一二茶童煮水備茶就難保妥當(dāng)，此時(shí)就不妨將茶事暫停，從內(nèi)席上取些果品來招待。

明 文徵明《茶事圖》局部

臺(tái)北故宮博物院藏

今時(shí)以主人為客人親手泡茶為禮，但古時(shí)文人風(fēng)雅則不然。雖然愛茶如文徵明會(huì)“至味心難忘，閑情手自煎”，但那是一人獨(dú)處自斟自飲時(shí)的興趣，在知己臨門或雅集聚會(huì)的場合，一壺茶是不夠的，主賓雙方也一般都不會(huì)親力親為地煮茶，而是由訓(xùn)練有素的茶童代勞。因此茶事中除了作為主體的文人之外，最不可忽視的“人”的要素，便是茶童了。

明 文徵明《林榭煎茶圖》局部

天津博物館藏

唐代盧仝號(hào)玉川子，博覽經(jīng)史，才華出眾卻不愿仕進(jìn)，清貧度日又好飲茶作詩，尤其嗜茶成癖，所著《七碗茶歌》千古流傳，他亦被尊為茶中亞圣，僅次于茶圣陸羽。韓愈曾寫《寄盧仝》提及“玉川先生洛城里，破屋數(shù)間而已矣。一奴長須不裹頭，一婢赤腳老無齒”，盧仝家中極貧，住著幾間破屋，還需要鄰居送米接濟(jì)，但依然留著一奴一婢。聯(lián)想煮茶禮節(jié)的繁瑣，這一奴一婢便極有可能是要為盧仝煮茶。

明代吳中文士熱愛以茶入畫，他們之中本就不乏精通詩文、能書擅畫的名家宗師，以此時(shí)登峰造極的文人畫來記敘見證茶事風(fēng)雅，可謂再合適不過了。這些茶畫中就有不少以盧仝為主題。盧仝既才華橫溢，又品行高潔，最后因卷入“甘露之變”，后腦被宦官釘入釘子而死，這讓唐寅、文徵明這類同因時(shí)局黑暗而治國濟(jì)世無望的文人士大夫很難不感同身受。因盧仝被害前曾得一子，取名“添丁”，后來遭難，人們便認(rèn)為這是喜事中隱藏兇兆的讖語。唐寅便作一幅《盧仝煎茶圖》，并題詩一首：“千載經(jīng)綸一禿翁，王公誰不仰高風(fēng)？緣何坐所添丁慘，不住山中住洛中？”其他人畫的盧仝煮茶品茗圖也不少，如仇英的作品，就畫有老婢煮茶，老仆汲水，盧仝本人靜坐屋中的畫面?？梢哉f若是以盧仝為題的茶畫，這“一奴一婢”往入就是“標(biāo)配”，這大概也是明代文人茶事必得有茶童茶仆的一種淵源。

明 仇英《寫經(jīng)換茶圖》局部

克利夫蘭藝術(shù)博物館藏

按《長物志》所說，茶童專注煮茶奉茶一事，由懂茶的主人細(xì)心教導(dǎo)直至功夫嫻熟，看似單純也淵源有自，然而并不簡單。明代自明太祖朱元璋“興散茶，廢團(tuán)茶”起，煮茶飲茶方式就發(fā)生了巨大的變化。不同于此前以茶末點(diǎn)茶并一同喝入的飲用方法，明代以沸水沖泡散茶后飲用茶湯的“撮泡法”一直沿用至今天，按文震亨的《長物志》所載，這般做法雖“與前人異”，但“可謂盡得茶之真味”。不過，雖然文震亨說明代飲茶之法比起前代“簡便異?！?，但其實(shí)為了得“茶之真味”，從茶葉茶器、清水炭火的選擇到洗茶煮水諸多環(huán)節(jié)，皆有極其考究的標(biāo)準(zhǔn)，這就要求茶童必得心無旁騖，全神貫注，才能一絲不差地滿足主人的要求。

元 錢選（傳）《盧仝烹茶圖》

臺(tái)北故宮博物院藏

在全國愛茶的時(shí)風(fēng)之下，吳中之地尤以人杰地靈而有著出類拔萃的優(yōu)勢(shì)。茶有產(chǎn)自蘇州虎丘山的虎丘茶和產(chǎn)自蘇州天池山的天池茶，皆是茶中難得珍品，與蘇州相去不遠(yuǎn)的宜興還有著名貢茶陽羨茶。水有被茶圣陸羽譽(yù)為“天下第二泉”的惠泉水。文徵明詩中所謂“絹封陽羨月，瓦缶惠山泉”，便是能以惠泉水沖泡陽羨茶的至高享受。唐代權(quán)相李德裕就曾命人千里加急為他送惠泉水來泡茶，“丞相長思煮茗時(shí)，郡侯催發(fā)只憂遲。吳關(guān)去國三千里，莫笑楊妃愛荔枝”，這比起楊貴妃的荔枝也不遑多讓。對(duì)文徵明這樣的文人來說，李德裕這樣的權(quán)貴自然是俗中之俗了，上好的茶葉和泉水耗費(fèi)巨大人力物力到他們手里，也不過是暴殄天物。所以文人在茶事等諸多雅事上窮極講究，目的之一就是可以與俗人區(qū)別開，同時(shí)也讓風(fēng)雅名物不至于明珠暗投。

明 唐寅《品茶圖》

臺(tái)北故宮博物院藏

觀諸多茶畫，不難發(fā)現(xiàn)畫上茶童幾乎必不可少的行為便是燒火煮水，以備泡茶，足見一壺恰到好處的沸水對(duì)茶事舉足輕重的影響。從陸羽的《茶經(jīng)》開始，就已經(jīng)有對(duì)沸水的要求，到了明代《茶譜》《茶疏》《茶錄》《長物志》等論茶著作繁多，燒水被稱作“候湯”或“湯候”，更是必不可少的一節(jié)。許次疏的《茶疏》有載：“水一人銚,便須急煮。候有松聲,即去蓋,以消息其老嫩。蟹眼少后,水有微濤,是為當(dāng)時(shí)。大濤鼎沸,旋至無聲,是為過時(shí),過則湯老而香散,決不堪用?！?/span>

元 趙原《陸羽烹茶圖》

臺(tái)北故宮博物院藏

“老”和“嫩”是沸水的程度，以此判斷沸水的質(zhì)量。首先要取優(yōu)質(zhì)堅(jiān)木炭，燒至通紅后再來投入爐中燒水，茶童煽風(fēng)助燃，必須有足夠的速度，讓炭火中的火焰不熄，這被稱作“活火”。如果水沸到一半炭火熄滅，那么這鍋沸水只能棄了重?zé)?。確?；罨鸩幌ǖ耐瑫r(shí)，還要盯緊沸水的變化——“始如魚目為‘一沸’，緣邊泉涌為‘二沸’，奔濤濺沫為‘三沸’”，如果水剛沸騰，銅爐也才熱起來就取用，那么這時(shí)的沸水就太“嫩”，如果“水逾十沸”，那就太“老”了，都不能用來泡茶。一個(gè)合格的茶童，首要之務(wù)便是能在相當(dāng)短的時(shí)間內(nèi)按標(biāo)準(zhǔn)煮出一爐好水，稍有差錯(cuò)紕漏，是逃不過主人和雅客挑剔的舌頭的。同理，若能將燒水一事熟練，那么其他諸如洗茶、滌器等環(huán)節(jié)也就不在話下了。

明 王問《煮茶圖卷》局部

臺(tái)北故宮博物院藏

如此，茶事需要的人，似乎也就只有主仆與賓客了，然而文人有借物抒情、寄情于物的作風(fēng)，清風(fēng)明月亦可為友，而茶事中所需的各色茶器，必不可少又日日相伴，自然也是與知己無異的存在，于是文人用心為茶器一一配上雅稱——茶罐又名“建城”，因“建安民間以茶為尚，故據(jù)地以城封之”；水缸則是“云屯”，因“泉汲于云根，取其潔也”；烏炭為“烏府”，因其火焰灼灼，“觸之者腐，犯之者焦，殆猶憲司行部”；水盆也叫“水曹”，因用于洗滌茶器，“如人之濯于盤水，則垢除體潔”；還有勺子叫“分盈”，“團(tuán)風(fēng)”是用于扇火的湘竹扇，“撩云”是竹茶匙等等，但諸樣茶器，也有主有次，眾茶器皆如侍從，以侍奉輔佐“苦節(jié)君”為業(yè)。

“肖形天地,匪冶匪陶。心存活火，聲帶湘濤。一滴甘露，滌我詩腸。清風(fēng)兩腋，洞然八荒?！?/span>——得此盛譽(yù)，只因“苦節(jié)君”并非尋常茶爐，而是以精細(xì)毛竹搭配耐高溫泥土制成的方形煎茶風(fēng)爐。因竹子中空有節(jié)，其性堅(jiān)韌，制成竹爐后雖日日受焰火烤灼，仍不改韌性，堅(jiān)實(shí)可用，如人之固守節(jié)操本心，明人便為之取名“苦節(jié)君”。宋時(shí)文人就好以竹茶爐煮茶，杜耒《寒夜》詩云：“寒夜客來茶當(dāng)酒，竹爐湯沸火初紅”。明代洪武年間的“聽松庵竹爐”更是對(duì)茶事風(fēng)雅起了鼓舞人心的影響力。

明 沈貞《竹爐山房圖》局部

遼寧省博物館藏

明代洪武二十八年，惠山寺住持性海請(qǐng)湖州竹工編制了一個(gè)煮茶的竹爐。竹爐外觀仿天圓地方之貌，外部編竹，內(nèi)里填上陶土，爐心裝有銅柵。性海以此竹爐燒煮惠泉水，泡茶招待文人雅士，成一時(shí)風(fēng)雅佳話。吳門畫派先驅(qū)、九龍山人王紱特為性海畫《聽松庵竹爐圖》，題畫有“僧館高閑事事幽,竹編茶灶瀹清流。氣蒸陽羨三春雨,聲帶湘江兩岸秋?！?/span>等贊嘆之句，其弟大學(xué)士王達(dá)撰有《竹爐山房記》，均為稀世墨寶，經(jīng)眾多名家鑒藏后入乾隆皇帝寶庫。王紱真跡于乾隆四十四年毀于火，乾隆皇帝特命人補(bǔ)繪《復(fù)竹爐煮茶圖》，足見帝王愛重之意。

明代永樂年間，性海圓寂，竹爐也流失毀壞。但據(jù)王紱、王達(dá)之作，人們不難得知竹爐形貌，于是成化年間，對(duì)竹爐的熱忱再興，復(fù)制仿造者不少，吳中文人領(lǐng)袖吳寬在京為官時(shí)，就收到了無錫文士送他的聽松庵竹爐仿品。

吳中文人也不只是仿制聽松庵竹爐，他們對(duì)前人風(fēng)雅的向往追求，直接轉(zhuǎn)化成了自身實(shí)踐茶事的動(dòng)力與熱情。明正德年間清明期間，文徵明與好友蔡羽、王守、王寵、湯珍等好友七人共赴無錫惠山，登山品泉，飲茶賦詩，留下傳世名作《惠山茶會(huì)圖》。他們?cè)诨萆街駹t山房集會(huì)，汲惠泉水，用王守、王寵兄弟的王氏鼎燒水泡茶，“三沸而啜之”，飲后只覺“識(shí)水品之高,仰古人之趣,各陶陶然,不能去矣”，好水好茶，讓他們?cè)诨萆搅鬟B忘返，此前冒雨行路，也完全值得。

明 文徵明《惠山茶會(huì)圖》

上海博物館藏

明 文徵明《惠山茶會(huì)圖》

故宮博物院藏

王守、王寵兄弟的“王氏鼎”在《惠山茶會(huì)圖》中被詳盡描繪，是一名小童正撥弄鼎中炭火，這是文徵明茶畫圖中經(jīng)典的“一爐一仆”程式，但不同于其他作品中的普通形制，文徵明所畫“王氏鼎”的形制與同行的蔡羽所作《茶鼎記》一文對(duì)此鼎的描述相吻合——由銅制成，方箱形制，三面閉合，一面設(shè)風(fēng)口和風(fēng)門，箱兩側(cè)有獸紋鼎耳，又有可以提起移動(dòng)的提梁?！巴跏隙Α迸c聽松庵竹爐之間，難說全無淵源。在因竹爐佳話而盛名在外的竹爐山房中以王氏鼎烹茶，或許就是吳中士人們追慕先輩亦彰顯自身的獨(dú)特浪漫。后來文徵明之子文嘉也來到惠山，仿父親之作畫《惠山圖》，畫上茶爐依然可見聽松庵竹爐之形貌。

明 文嘉《惠山圖》

上海博物館藏

成化年間的吏治昏暗，堵死了文徵明、唐寅等人的仕途，他們的才華名揚(yáng)四海，卻終沒有機(jī)會(huì)躋身朝堂、濟(jì)世治國。理想的落空帶來的郁悶愁苦，是始終扎在心頭的刺，他們于是流連山水，寄情風(fēng)雅，以此自我療救。雖有這一層無奈的緣由，但也因文人風(fēng)骨，對(duì)風(fēng)雅之好同樣發(fā)自內(nèi)心，雅趣亦自然而然，并無勉強(qiáng)為之的造作。一盞清茶入口，清爽愜意，身心舒暢，如唐寅題《事茗圖》詩曰：“日長何所事，茗碗自赍持。料得南窗下，清風(fēng)滿鬢絲?！?/span>

參考文獻(xiàn)：

1. 胡惠琳《正德年間的吳門文人茶事——〈惠山茶會(huì)圖〉卷及相關(guān)問題研究》

2. 徐馳《文徵明蕉石鳴琴圖初探兼論明代文人生活》

3. 劉軍麗《明代吳中文人茶畫創(chuàng)作與藝術(shù)境界探析》

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原標(biāo)題：《吳中茶事：日長何所事，茗碗自賚持》

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