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為什么會從動物保護走向“動物保護恐怖主義”?
虐待貓狗者遭到動物保護人士人肉搜索、抗議、威脅已不算什么新鮮事,在網(wǎng)上檢索虐貓就可以找到好幾位有名有姓的當(dāng)事人,有些人的家庭住址和身份證號至今還留在網(wǎng)上。與以前那些故意虐待貓狗的人引起網(wǎng)民公憤和譴責(zé)不同,因為護子心切打傷流浪狗而被人肉、公開道歉又遭圍攻的王建先生則得到許多人的同情。那些熱愛貓狗而不惜損害他人權(quán)益的人常被稱作“貓狗黨”,他們?nèi)枇R、威脅他人和侵犯隱私的行為已讓人覺得是一種“動物保護恐怖主義”。

在西方,也存在與動物相關(guān)的恐怖主義,不過與中國的貓狗黨不同,這些所謂的恐怖主義組織有更明確的主張、目標(biāo)和行動策略。他們屬于廣義的環(huán)??植乐髁x的一部分,比較知名的有“動物解放陣線”,他們曾在奧地利發(fā)起一系列針對皮毛交易商的財物毀壞行動,以及“地球解放陣線”,他們在2001年放走了明尼蘇達大學(xué)阿茲海默癥和癌癥研究中心里所有的實驗動物。這些組織的影響日益廣泛,以至于FBI和美國國土安全局將他們視為嚴(yán)重的本土恐怖主義威脅。1992年美國聯(lián)邦政府針對動物解放運動頒布了《動物制品企業(yè)保護法案》,以保護各種用動物作原材料的生產(chǎn)企業(yè),2006年該法案被更為明確的《動物制品企業(yè)恐怖主義法案》取代。
這些組織和中國貓狗黨更大的一個區(qū)別在于,后者是出于對寵物的喜愛保護流浪動物,前者則明確反對傳統(tǒng)的動物保護和家養(yǎng)寵物,主張動物權(quán)利,因為動物保護和家養(yǎng)寵物也不過是將動物看作可被人類利用的工具。極端的動物權(quán)利主張者雖然會侵犯動物制品企業(yè)和相關(guān)個人的財產(chǎn)權(quán),但動物權(quán)利運動誕生之初曾自覺地將自己視為民權(quán)運動的一部分。
最早的動物權(quán)利運動可追溯至工業(yè)革命時期的英國,當(dāng)時建立了“人道聯(lián)盟”的社會主義者Henry Stephens Salt就認(rèn)為,人從暴力、恐怖、迫害中的解放和動物同樣的解放是不可分割的整體。1907年發(fā)起的針對街頭流浪動物迫害的抗議公開喊出,“婦女和工人在對動物的迫害中看到了自身被壓迫的象征”。20世紀(jì)初的許多動物權(quán)利運動和婦女解放運動也多有重疊。德國在一戰(zhàn)前后建立的“激進倫理聯(lián)盟”和“國際社會主義斗爭聯(lián)盟”等組織則將動物權(quán)利運動和階級斗爭以及反法西斯和平運動聯(lián)合在一起??梢哉f,動物權(quán)利運動一開始就是左翼民權(quán)運動的一部分。二戰(zhàn)后的動物權(quán)利運動就更深入地和各類社會運動結(jié)合在一起:呼吁素食,反對捕獵,反對迫害動物,反對大規(guī)模工業(yè)化動物圈養(yǎng)。

激進的動物解放運動無疑引起極大爭議,但動物權(quán)利在今日之西方也獲得越來越多的關(guān)注和討論。畢竟,要贏得社會主流的認(rèn)同不能只憑借少數(shù)激進分子的抗議,而要通過理性的公共辯論。Henry Stephens Salt也是第一個出版動物權(quán)利理論著作的人,他反對傳統(tǒng)西方哲學(xué)和宗教將人視為萬物靈長的觀點,根據(jù)達爾文的進化論主張人和動物之間沒有天壤之別。法學(xué)家和無政府主義者Clara Wichmann在1920年出版的《寵物的法律地位》中和約翰·密爾一樣,把對動物的奴役與奴隸制做了類比。當(dāng)代動物權(quán)利理論的奠基者則屬英國學(xué)者Peter Singer,他1975年出版了《動物的解放》一書,為動物權(quán)利觀念做了系統(tǒng)論證。他的一個核心觀點是:人權(quán)的基礎(chǔ)似乎是人擁有自我意識、自由意志、理性思考等等能力,但并非所有人都擁有這些能力,幼兒、精神疾病患者都缺少這樣或那樣的能力,但他們并未因此被剝奪免于奴役和迫害的權(quán)利,所以也沒有任何理由剝奪動物的這些權(quán)利。Singer還提出一個著名的概念——物種主義(Speciesism),意思是人類覺得自己比動物高等和種族主義、性別歧視一樣,都是認(rèn)為自己所屬的種群優(yōu)于其他種群。
西方學(xué)者在Singer的基礎(chǔ)上發(fā)展出各種各樣的動物權(quán)利理論。哈佛法學(xué)教授、當(dāng)代動物權(quán)利運動的先鋒Steven M. Wise主張,一切生物都擁有實踐的自由,應(yīng)當(dāng)被賦予基本的自由權(quán)利,只要它能夠欲求,能有意圖地滿足自己的欲求,能夠感知到自身的滿足,并使得它能夠理解自己是一個想獲得某物并試圖得到它的存在者。Wise根據(jù)認(rèn)知動物行為學(xué)的一些研究成果指出,生物的智能、自我欲求和意識能力可以在0到1之間有不同的測度水平,處于不同水平的動物可以獲得不同的權(quán)利。他因此呼吁,司法實踐中應(yīng)當(dāng)賦予處于第一層級的黑猩猩等動物和人一樣的基本權(quán)利。另一套代表性的動物權(quán)利理論是當(dāng)代著名哲學(xué)家、芝加哥大學(xué)法學(xué)教授Martha Nussbaum的基本能力論,她擴展了亞里士多德的一個著名觀點:所有存在者都應(yīng)該使自身的能力獲得最充分的發(fā)展。她據(jù)此羅列了人和動物共有的十種基本能力:生命,身體健康,身體完整,感知、想象力和思考,情感,實踐理性,社群聯(lián)系,與其他物種共存,游戲,擁有自己的活動領(lǐng)域。她進而提出,動物權(quán)利的確立應(yīng)該以包括上述十種在內(nèi)的各種能力的發(fā)展為基礎(chǔ)。
不用說,這些理論遭到各種質(zhì)疑和挑戰(zhàn),大法官波斯納是其中一個。他駁斥了各種觀點:在他看來,按照Wise的理論,是否也應(yīng)該賦予計算機基本權(quán)利;按照Singer的功利主義論證,動物有感知快樂與痛苦的能力,為了所有生物的福利最大化不能虐待和殺死動物,那樣的話,如果人吃肉能獲得很大快樂,那么只要讓動物無痛地死去,就可以既增加動物的福利,也增加肉食者的福利;如果Nussbaum是對的,就不能給城市里的流浪貓狗結(jié)扎,我們最終不得不再次面對人和動物爭奪領(lǐng)地的狀況。波斯納干脆否認(rèn)了可以從哲學(xué)上提出一套自洽的動物權(quán)利理論,他覺得,只要基于一般的人道主義善待動物即可。
不管面對動物權(quán)利有多少分歧,西方社會還是取得了一些共識。大多數(shù)社會公眾都同意不能虐待動物,越來越多人反對大型工業(yè)化養(yǎng)殖場對動物的非人道圈養(yǎng)。這些共識還上升到了法律層面。2002年德國第一個公投修改基本法,將“國家當(dāng)尊重和保護人的尊嚴(yán)”一款改為“國家當(dāng)尊重和保護人和動物的尊嚴(yán)”。而美國許多州都有禁止殘害和遺棄動物的法條。

許多關(guān)于動物權(quán)利的討論會讓人覺得是無稽之談,然而就像奴隸、婦女、同性戀的權(quán)利也都曾經(jīng)在保守人士看來是無稽之談、卻最終成為人類政治文明的一部分一樣,人類社會可能也必須越來越嚴(yán)肅地對待動物權(quán)利議題。Nussbaum的一個觀點是值得思考的:一種真正的全球正義不僅要求我們關(guān)心少數(shù)族裔和亞文化群體獲得適宜的生活,也要求我們關(guān)心與我們的生活密切相關(guān)的動物的生活。
回看中國的貓狗黨和虐待動物的人士,我們既無視動物權(quán)利也無視人權(quán)。和護子心切毒打違規(guī)女司機的路怒者一樣,我們中的不少人都認(rèn)為暴力是解決問題最有效的手段。顯然,我們還處于和19世紀(jì)末的英國一樣既要反對殘害動物也要爭取人權(quán)的時代。盡管動物權(quán)利在今日之中國顯得有些像天方夜譚,但想必不會有多少人反對:國家和個人都不得對人和動物施與不必要的傷害。





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