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艾爾曼從考證學(xué)看東亞,王國斌拿音樂演奏歷史
近日,由復(fù)旦大學(xué)文史研究院、普林斯頓大學(xué)東亞系和東京大學(xué)東洋文化研究所共同舉辦的第四屆“亞洲宗教、藝術(shù)與歷史研究”夏季研修班在復(fù)旦大學(xué)舉行。
本次研修班由來自東京大學(xué)東洋文化研究所的大木康教授、上海博物館的李仲謀研究員、普林斯頓大學(xué)的艾爾曼教授(Benjamin A. Elman)、加州大學(xué)洛杉磯分校亞洲研究所的王國斌教授、京都大學(xué)的麥谷邦夫教授和復(fù)旦大學(xué)文史研究院的楊志剛教授登臺親授,為海內(nèi)外30名研究生獻(xiàn)上一場史學(xué)盛宴。筆者有幸與會,特整理部分精彩內(nèi)容,以饗讀者。

在18世紀(jì)末至19世紀(jì)初的東亞,中國正值乾嘉時(shí)期,而日本和朝鮮分別由德川幕府和李氏王朝控制著國家的命運(yùn)。這一時(shí)期,考證學(xué)作為東亞學(xué)術(shù)的主流逐漸登上歷史的舞臺。實(shí)際上早在康熙時(shí)期,考證學(xué)就已初現(xiàn)端倪,但當(dāng)時(shí)朱子學(xué)仍為主流。艾爾曼教授指出,康熙時(shí)期的文士閻若璩在生前就完成了《古文尚書疏證》,黃宗羲還為之作序。但這部重要的考證學(xué)著作一直未能出版,后來閻氏的子孫將手稿刊印以后,其中的部分內(nèi)容已亡佚。到乾隆時(shí)期修《四庫全書》時(shí),《古文尚書疏證》才進(jìn)一步復(fù)活,它的價(jià)值被四庫館臣重新發(fā)掘出來,對當(dāng)時(shí)的理學(xué)也形成了一定程度的打擊。
日本:我才是真正的中華
18世紀(jì)的日本,漢學(xué)非常流行,這一時(shí)期中國對日本的影響也達(dá)到極致。面對這種狀況,日本的知識分子對中國卻產(chǎn)生了一種復(fù)雜的心態(tài),在他們中間形成了截然對立的“頌華者”和“貶華者”。與此同時(shí),日本一些從事中醫(yī)研究的學(xué)者與考證學(xué)產(chǎn)生了一定的聯(lián)系,他們一方面對漢方有所吸收,一方面卻對《黃帝內(nèi)經(jīng)》中的陰陽、五行等內(nèi)容加以懷疑和批判。而且他們認(rèn)為,日本江戶時(shí)期的中醫(yī)完全超過了中國的宋元時(shí)代。日本人也試圖利用考證學(xué)來說明,明代滅亡之后,日本才是真正的中華。
互通聲氣的中國與朝鮮
雖然明清以來的中國和日本漸行漸遠(yuǎn),但這個(gè)時(shí)期的中國和朝鮮的聯(lián)系還是頗為密切。明清時(shí)期,朝鮮每年都向中國派出使團(tuán)。朝鮮文人金正喜便是乾隆年間使團(tuán)的一員。金正喜出身李朝貴族,后來位列兩班。青年時(shí)期出使中國,并結(jié)交了翁方綱和阮元等學(xué)者,并為翁、阮所器重。金正喜在學(xué)術(shù)上受到樸齊家的影響,與金正喜一樣,樸齊家也曾出使中國,而且他的考證學(xué)成就深受中國學(xué)者陳鳣的推崇,而樸齊家在文集中對洪亮吉的“小學(xué)”功夫表示贊賞。金氏后來由于黨爭被流放到朝鮮南部,期間他完成了一幅名為《歲寒圖》的著名畫作,這幅畫后來被金的學(xué)生帶到中國,莊受祺、趙振祚等十六位中國文人紛紛在畫作上題辭,對金氏遭遇深表同情,也借此對他致以敬意。由此也可看出18世紀(jì)末19世紀(jì)初,中朝之間的思想與學(xué)術(shù)的緊密聯(lián)系。

為了更清楚地說明早期全球化的相關(guān)問題,王教授拿音樂來演奏歷史。他認(rèn)為從古典音樂到現(xiàn)代音樂的轉(zhuǎn)變非常具有代表性,近代早期西方的古典音樂有內(nèi)在轉(zhuǎn)化的因素,同時(shí)也受到民間音樂等外來因素的影響,但是在當(dāng)代的音樂中,很難確定其具體來自哪個(gè)傳統(tǒng),所有不同的因素是往同一個(gè)終點(diǎn)發(fā)展。這種歷程與早期全球化的發(fā)展也十分類似,但歷史發(fā)展又有自身的獨(dú)特性。另外,中國和西方在音樂上的相互影響于近代早期就已出現(xiàn)??滴跄觊g,宮廷中便有為皇室服務(wù)的西方傳教士,其中就有人擅長西洋音樂。與之對應(yīng),中西之間的交流也遠(yuǎn)遠(yuǎn)早于現(xiàn)代,例如中歐之間陶瓷和茶的交易,在近代早期便已產(chǎn)生。
權(quán)力、精英與宗教信仰
在內(nèi)藤湖南的“唐宋變革論”以后,學(xué)界普遍認(rèn)為從“安史之亂”到宋代以來,中國經(jīng)歷了許多重要的變革。與內(nèi)藤湖南的關(guān)注點(diǎn)不同,王國斌更重視11世紀(jì)中歐之間的宗教差異?;趯W洲史深刻的了解,在他看來,中國政府與宗教的關(guān)系,與其他地區(qū)的政教關(guān)系完全不同。宋代之后,中國的宗教呈現(xiàn)出橫向性、區(qū)域性、差異性和多元性的特征,政府試圖影響宗教。同時(shí)期歐洲的宗教則有自己的精英,對社會的影響更強(qiáng),與權(quán)力也沒有完全分離。甚至在處理當(dāng)代的信仰與權(quán)力關(guān)系的時(shí)候,歷史上的經(jīng)驗(yàn)也許更為重要,值得借鑒。

隋唐時(shí)期,隨著科舉制度的確立,國家對地方教育非常重視。然而唐代以來各州、縣興建孔子廟的制度,推行得并不徹底。宋代又在唐的基礎(chǔ)上有所擴(kuò)充。明清時(shí)期最終實(shí)現(xiàn)了“學(xué)遍天下”的局面??讖R和孔廟祀典在科舉制推行的時(shí)代,成為最佳也最豐厚的文化資源。同時(shí),廟學(xué)合一的制度在全國普及推廣,使教育儒家化徹底完成,也帶動(dòng)了中國古代文明的持久發(fā)展和傳播。直至20世紀(jì)20年代,東起黑龍江省的哈爾濱,向西穿過古絲綢之路上的天水、平?jīng)?、會寧、臨洮、蘭州、武威等市縣,直至新疆烏魯木齊,南到廣西合浦,這些地方在歷史上不同時(shí)期都修建過孔廟??讖R甚至在一定意義上作為儒家文化的基石在四裔擴(kuò)展,也參與構(gòu)筑了民族關(guān)系的多元一體和中國文化的大一統(tǒng)。
孔廟信仰在明清的衰落
雖然孔廟在明清時(shí)期基本實(shí)現(xiàn)了在全國的廣泛分布,但是在這一時(shí)期孔廟信仰也開始有所轉(zhuǎn)型,甚至走向衰落。明代,文昌和魁星的信仰被逐漸納入孔廟之中,但是這些原來并不屬于孔廟的信仰反而擠壓了孔廟的信仰空間。1896年,梁啟超更是在《變法通議》中描述了孔廟的蕭條,指出時(shí)人往往將文昌和魁星奉為神明。1905年廢科舉以后,清廷又對祭孔禮儀加以改革,由中祀改為大祀,升級為國家最高禮制,但由于經(jīng)費(fèi)拮據(jù),這項(xiàng)變革最終未能全面推展。





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