“放任型社會”（permissive society）主要指的就是一個社會體系里的社會準(zhǔn)則變得更為自由化，同時也更為自我放縱（self-indulgence）。

        比如去宗教化與更多的世俗化（這當(dāng)然會引起基督教界人士的不滿，一些基督教界人士直言挖苦：“如果上帝真是有意讓我們走入一個放任型社會，那么他給我們留下的就不是十誡而是10條建議或者類似的什么了”），比如對同性戀、戀物癖等以往被廣泛視為禁忌甚至犯罪的行為的接受，比如普遍性的墮胎合法化，又如對于色情、暴力的相關(guān)文化制品在審查上的放松，在毒品管制條例上的松動（比如大麻合法化），以及在婚姻契約方面，人們普遍對結(jié)婚、離婚看得很淡、很稀松平常以致離婚率高漲等等。

        美國的社會保守主義者（social conservatives）通常認(rèn)為失控的放任型社會，將毀壞掉一個文明的與健全的社會，維系其存在與發(fā)展所必需具備的一些道德上的與社會文化結(jié)構(gòu)上的要素（英國前首相撒切爾夫人和布萊爾也都曾直言譴責(zé)過度的放任所導(dǎo)致的道德上的“腐蝕與敗壞”），新保守主義者（neo-conservatives）甚且在抨擊“放任型社會”之余，連帶著沉痛批評當(dāng)代自由主義所孕育的“反文化”（counter-culture） 形態(tài)的社會異化，是以可知，放任型社會對于保守主義者而言，基本就是個泥淖叢生的噩夢。

        作為學(xué)者的列奧?施特勞斯在此事上沒有那么情緒化，但他也尖銳地指出：每一個政治社會的個性特質(zhì)都來源于一種特定的公共或政治的道德觀，亦即社會里的在數(shù)量上呈壓倒性的群體（并不一定非得是多數(shù)）認(rèn)為是公正的，并因此愿意為之付出捍衛(wèi)與保護(hù)的。因此，很清楚地，無論是多么放任型的社會，其放任型的特質(zhì)也需要被建立與保衛(wèi)，并且因之也會有其自身的界限（Leo Strauss: The City and Man, p48）。

        但對于“放任型社會”持樂觀看法的人士則會說，這些保守主義者信奉的完全就是過時的壓制策略(repressiveness)與非容忍（intolerance）態(tài)度，而如果這些策略與態(tài)度上升為國家意志與行動力，則甚且會構(gòu)成一個侵入型國家（Invasive State） 的基礎(chǔ)。放任型社會不僅高度容忍各種所謂偏差與異議，這些偏差與異議的行動邏輯本身就不是致力于領(lǐng)會或理解“什么才是構(gòu)成理想化的社會規(guī)范的要素”這類問題，放任型社會的支持者認(rèn)為正是這一系列偏差與異議的交響，構(gòu)成了現(xiàn)代國家角色的主軸。放任型社會自然亦有其法律方面的限制，但其法律體系傾向于將犯罪者與受害者的分別利益作平視化的處理，故而在其法律體系下充斥著“坦白從寬”類型的辯訴交易模式，也就是說時常發(fā)生的情況是受害方被同樣認(rèn)為需要對罪行的發(fā)生負(fù)上一定的相對責(zé)任（Irving Louis Horowitz: Taking Lives, Transaction Publishers, 2002, p176）。

        坦率地說，很難講“放任型社會”的模式究竟是，或不是自由主義發(fā)展的自然結(jié)果。自由主義的一個核心理念就是：讓盡可能多的人對他們的生活將要朝向的方向，有盡可能多的實際的話語權(quán)（參閱Alan Wolfe: The Future of Liberalism, New York: Alfred A. Knopf, 2009, p10.）。 依照這個觀點(diǎn)看，一個個體如果獨(dú)自關(guān)起門來，并沒有影響及他者，那么，在他個體性的私領(lǐng)域里無論嘗試什么（比如酗酒、大麻，或者“下流的”戀物癖行為）， 都應(yīng)該是自由主義模式下應(yīng)當(dāng)受到大家尊重的行動。

        由此推而更進(jìn)一層，美國當(dāng)代的言論自由保障機(jī)制甚至認(rèn)為，只要發(fā)言者或立論機(jī)構(gòu)沒有在言語里具體威脅到另一個個體的存在（如生命安全、人格尊嚴(yán)等），那么無論他怎樣叫囂諸如“種族歧視”，“階級歧視”之類的仇恨性言辭，他都不需要為之承擔(dān)法律上的責(zé)任，至多所需面對的無非是美國一些政治理論學(xué)者(如Corey Brettschneider等)所主張的被切斷一切來自政府方面的資助的風(fēng)險，以示美國作為一個國家對此種仇恨性言辭的不屑和鄙夷，并證明美國作為一個國家絕不是任何仇恨性信條的同謀者或同情者（或者可以理解為一種“以牙還牙”式的“歧視”）。

        而這，也從一個獨(dú)特的維度反照了羅素當(dāng)年所說的：“如果言論自由的界域不能包括說一些可能對某些特定個體或階層有所冒犯的話的行為，那么整個言論自由的權(quán)利就是空洞與失效的”(Bertrand Russell: Power, p.219)。

        毫無疑問，任何極權(quán)主義的模式都是無情地建立在清理和消滅這些偏差與異見行為之上的，而清洗之后的“定于一尊”的掌權(quán)派又通常注定是關(guān)起門來，反而更為墮落 和“無恥”。但是，難道真善美這樣的口號，或者博愛與人類大同這樣的旗號真的都只是宏大敘事造成的虛空么？著重于描摹偏差與異議的可貴的“反文化”真能成為一個恒久的文化傳統(tǒng)嗎？這恐怕多少也與經(jīng)典政治理論中常講的“習(xí)俗之用”的維度（尤其在common law區(qū)域里）本相沖突。

        以我們中國人的視野看來，世俗化、同性戀、墮胎合法化，離婚率甚至色情業(yè)這些大概都算不了什么負(fù)面語匯，至多只是中性詞，唯有戀物癖、暴力（我指的是由影視 暴力所投射與激起的現(xiàn)實生活中的暴力，雖然二者之間的關(guān)系其實并非那么直接和穩(wěn)定）、毒品、以及罪犯，保有之過度權(quán)益這些，大概多數(shù)中國人還是會毫不猶豫地判定其于社會上的存在以至泛濫，和“自由”這個高潔的詞之間沒有什么實質(zhì)性的關(guān)聯(lián)；在我們看來，所謂“西方社會病”的說法，雖然早已過時，價值判斷中立的信條，亦早已深入人心，但我們并無意于全盤地、毫無保留地?fù)肀А胺湃涡蜕鐣钡睦砟钅Ｊ健?/p>

        而且我們的文化傳統(tǒng)不認(rèn)為國家的角色僅僅是由一系列偏差與異議交織纏繞而構(gòu)成，相反，國家是有必要扮演一個更為積極介入的形象的，此亦如梁任公所言：“蓋國家者，所以確定個人自由之界而為之保障者也。使自由而無界，人人得各隨其力之所及而伸縮之，則社會之劣而弱者，將常為強(qiáng)而優(yōu)者之魚肉而無所逃矣。由此言之，則社會中劣弱之階級，其深賴有國家也甚明”（《梁啟超全集》，第四冊，2060頁）。也就是說，因為我們通常認(rèn)為暴力，毒品種種這些因素之所以“負(fù)面”，主要還是因為它們有可能帶來的對社會法治層面（尤其是個體安全）的沖擊。

        古人云東海西海，心同理同。值得注意的是，在西方社會，說“permissive”也并不等于就是對毒品啊，暴力啊毫無節(jié)制地推崇與贊成（美國一般民眾不僅對毒品上癮者頗為鄙夷，就是連酗酒成性者也普遍得不到尊重）。

        實際上，“permissive”這個詞古義就是愿意進(jìn)行忍耐（granted on sufferance），而其今義除了有寬大與容忍的意旨（lenient or tolerant）外，在表示容許與忍耐（allowed and endured）之時還有一層隱隱的含義，即恰恰并非是要去積極地肯定或贊成（as opposed to actively approved of）對象行為（可參閱Daniel Oran: Oran’s Dictionary of the Law, Third Edition, p. 363）。

        要對美國社會里“permissive”這個詞的含義有更深入的認(rèn)知與理解，我們可以參照在美國占統(tǒng)治地位的關(guān)于食品（包括飼料）監(jiān)管的看法為例。這一看法也被稱為“permissive”的取向，它認(rèn)為對于食品的生產(chǎn)，銷售與使用的限制只在一種情況下可以充分自證其合理性，即有足夠的科學(xué)證據(jù)明確表示此種生產(chǎn)，銷售或使用將對人類健康，或者環(huán)境或者其他重要的價值產(chǎn)生威脅，如果沒有給出充分的科學(xué)依據(jù)證明此種威脅存在，那么食品的生產(chǎn)、銷售與使用就理應(yīng)不受限制地進(jìn)行,與此種主張和傾向相對立的是一種被稱為“precautionary”的在歐洲非常流行的“預(yù)先警戒”式的立場（參閱Nico Krisch: Beyond Constitutionalism, Oxford University Press, 2010, p.190-191；如求索之于一些英文詞典，其亦有言與permissive相對立的是preventive“預(yù)防的”）。

        同理，所謂“放任型社會”的底線大概也就是在這里，要想從道德的高度去否定偏差與異議的合理性，請先給出足夠多的與科學(xué)（包含人文與社會科學(xué)層面）上過硬的論據(jù)支持，否則就是“預(yù)先警戒”，用之于物或無害處，但用之于人世間則難免有問題。

        他山之石，未必可以攻玉，但以開放的心態(tài)了解其邏輯脈絡(luò)與辯論兩造立說機(jī)理，也未嘗不是一種智識上的知新罷？